大般若波羅蜜多經卷第五百五十一

第四分覺魔事品第二十一之二

　　“復次，善現，若諸菩薩欲證無上正等菩提，應審請問諸余菩薩：‘云何菩薩修習一切菩提分法，引發何心，能令菩薩習空、無相、無愿、無作、無生、無滅、無起、無盡、無性、實際而不作證，然修般若波羅蜜多？’善現當知，若余菩薩得此問時作如是答：‘諸菩薩摩訶薩但應思惟若空、若無相乃至若實際。’不為顯示應念不舍一切有情，攝受殊勝方便善巧，當知彼菩薩先未蒙諸佛授與無上正等菩提不退轉記。所以者何？彼諸菩薩未能開示、記莂、顯了不退轉地諸菩薩眾不共法相，不如實知他所請問不退轉地諸行、狀、相，亦不能答。”

 

　　爾時，善現便白佛言：“頗有因緣知諸菩薩不退轉不？”

　　佛告善現：“亦有因緣知諸菩薩是不退轉，謂有菩薩于深般若波羅蜜多，若聞、不聞能如實答先所請問，能如實行不退轉地諸菩薩行，由此因緣知彼菩薩是不退轉。”

　　具壽善現復白佛言：“以何因緣，有多菩薩求學無上正等菩提，少有能作如實答者？”

　　佛告善現：“雖多菩薩求學無上正等菩提，而少菩薩得受如是不退轉地微妙慧記。若有得受如是記者，皆能于此作如實答。善現當知，是諸菩薩善根明凈智慧深廣，世間天、人、阿素洛等不能破壞，必證無上正等菩提。

　　“復次，善現，若諸菩薩乃至夢中，亦不愛樂三界諸法，亦不稱贊一切聲聞、獨覺地法，雖觀諸法如夢所見，而于實際不證不取，當知是為不退轉地諸菩薩相。

　　“復次，善現，若諸菩薩夢見如來、應、正等覺坐師子座，有無數量百千俱胝苾芻眾等恭敬圍繞而為說法，或見自身有如是事，當知是為不退轉地諸菩薩相。

　　“復次，善現，若諸菩薩夢見如來、應、正等覺，三十二相、八十隨好圓滿莊嚴，常光一尋周匝照曜，與無量眾踴在虛空現大神通說正法要，化作化士令往他方無邊佛土施作佛事，或見自身有如是事，當知是為不退轉地諸菩薩相。

　　“復次，善現，若諸菩薩夢見狂賊破壞村城，或見火起焚燒聚落，或見師子、虎狼、猛獸、毒蛇、惡蝎欲來害身，或見怨家欲斬其首，或見父母、妻子、眷屬臨當命終，或見自身有余苦事欲相逼迫；雖見此等諸怖畏事，而不驚懼亦不憂惱，從夢覺已即能思惟：‘三界非真皆如夢見，我得無上正等覺時，當為有情說三界法一切虛妄皆如夢境。’當知是為不退轉地諸菩薩相。

　　“復次，善現，若諸菩薩乃至夢中見有地獄、傍生、鬼界諸有情類，便作是念：‘我當精勤修諸菩薩摩訶薩行，速趣無上正等菩提，我佛土中得無地獄、傍生、鬼界惡趣及名。’從夢覺已亦作是念。善現當知，是諸菩薩當作佛時國土清凈，定無惡趣及惡趣名，當知是為不退轉地諸菩薩相。

　　“復次，善現，若諸菩薩夢中見火燒地獄等諸有情類，或復見燒城邑聚落，便發誓愿：‘我若已受不退轉記當證無上正等菩提，愿此大火即時頓滅變為清涼。’若此菩薩作是愿已，夢中見火即時頓滅，當知已受不退轉記；若此菩薩作是愿已，夢中見火不即頓滅，當知未受不退轉記。

　　“復次，善現，若諸菩薩覺時現見大火卒起，燒諸城邑或燒聚落，便作是念：‘我在夢中或在覺位，曾見自有不退轉地諸行、狀、相，未審虛實？若我所見是實有者，愿此大火即時頓滅變為清涼。’善現當知，若此菩薩作是誓愿發誠諦言，爾時大火即為頓滅，當知已受不退轉記；若此菩薩作是誓愿發誠諦言，火不頓滅，當知未受不退轉記。

　　“復次，善現，若諸菩薩覺時見火燒諸城邑或燒聚落，便作是念：‘我在夢中或在覺位，曾見自有不退轉地諸行、狀、相。若我所見定是實有，必證無上正等菩提，愿此大火即時頓滅變為清涼。’善現當知，此諸菩薩發是誓愿誠諦言已，爾時大火不為頓滅，然燒一家越置一家復燒一家，或燒一巷越置一巷復燒一巷，如是展轉其火乃滅，是諸菩薩決定已受不退轉記。然被燒者，由彼有情造作增長壞正法業，彼由此業先墮惡趣，無量劫中受正苦果，今生人趣受彼余殃，或由此業當墮惡趣，經無量劫受正苦果，今在人趣先現少殃。當知是為不退轉地諸菩薩相。

　　“復次，善現，更有所余諸行、狀、相，知是不退轉菩薩摩訶薩。吾當為汝分別解說，汝應諦聽，極善思惟。”

　　善現答言：“唯然！愿說！我等樂聞。”

　　佛告善現：“若諸菩薩見有男子、或有女人、或有童男、或有童女現為非人之所魅著，受諸苦惱不能遠離，便作是念：‘若諸如來、應、正等覺知我已得清凈意樂，授我無上正等菩提不退轉記；若我久發清凈意樂，求證無上正等菩提，遠離聲聞、獨覺作意，不以聲聞、獨覺作意求證無上正等菩提；若我當來必得無上正等菩提，能盡未來利益安樂諸有情類；若十方界現在實有無量如來、應、正等覺說正法要饒益有情，彼諸如來、應、正等覺無所不見、無所不知、無所不解、無所不證，現知見覺一切有情意樂差別，愿垂照察我心所念及誠諦言：若我實能修菩薩行，必證無上正等菩提救拔有情生死苦者，愿是男子、或此女人、或此童男、或此童女不為非人之所擾惱，彼隨我語即當舍去。’是諸菩薩作此語時，若彼非人不為去者，當知未受不退轉記。若彼非人即為去者，當知已受不退轉記。

　　“復次，善現，有諸菩薩未具修行一切佛法，未入菩薩正性離生，未免惡魔之所擾亂，于諸魔事未能覺知，未受菩提不退轉記，不能自審善根厚薄，于少所修起增上慢，學諸菩薩發誠諦言，便為惡魔之所誑惑。謂彼菩薩見有男子、或有女人、或有童男、或有童女現為非人之所魅著，受諸苦惱不能遠離，即便輕爾發誠諦言：‘我若已從過去諸佛受得無上正等菩提不退轉記，令此男子或女人等不為非人之所擾惱，彼隨我語速當舍去。’是諸菩薩作此語已，爾時惡魔為誑惑故，即便驅迫非人令去。所以者何？惡魔威力勝彼非人，是故非人受魔教敕即便舍去。時，彼菩薩見此事已，歡喜踴躍作是念言：‘非人今去是吾威力。所以者何？非人隨我所發誓愿即便放此諸男女等，無別緣故。’是諸菩薩不能覺知惡魔所作，謂是己力妄生歡喜，恃此輕弄諸余菩薩言：‘我已從過去諸佛受得無上正等菩提不退轉記，所發誓愿皆不唐捐。汝等未蒙諸佛授記，不應相學發誠諦言，設有要期必空無果。’是諸菩薩輕弄毀蔑余菩薩故，妄恃少能于諸功德生長多種增上慢故，遠離無上正等菩提，不能證得一切智智。是諸菩薩以無方便善巧力故，生長多種增上慢故，毀訾輕蔑余菩薩故，雖勤精進而墮聲聞或獨覺地。是諸菩薩薄福德故，所作善業發誠諦言皆動魔事。是諸菩薩不能親近、供養恭敬、尊重贊嘆真善知識，不能請問得不退轉菩薩行相，不能諮受諸惡魔軍所作事業，由斯魔縛轉復堅牢。所以者何？是諸菩薩不久修行六到彼岸，遠離般若波羅蜜多方便善巧，故為惡魔之所誑惑。是故，菩薩應善覺知諸惡魔事，勤修善業。

　　“復次，善現，有諸菩薩未久修行六到彼岸，遠離般若波羅蜜多方便善巧，故為惡魔之所誑惑。謂有惡魔為誑惑故，方便化作種種形像，至菩薩所作如是言：‘咄！善男子，汝自知耶？過去諸佛已曾授汝大菩提記，汝于無上正等菩提決定當得不復退轉。汝身父母、兄弟、姊妹、親友、眷屬乃至七世名字差別我悉善知，汝身生在某方、某國、某城、某邑、某聚落中，汝在某年、某月、某日、某時、某宿相王中生。’如是惡魔若見菩薩稟性柔軟、諸根昧鈍，便詐記言：‘汝于先世所稟根性已曾如是。’若見菩薩稟性剛強、諸根明利，便詐記言：‘汝于先世所稟根性亦曾如是。’若見菩薩居阿練若，或常乞食，或受一食，或一坐食，或一缽食，或居冢間，或居露地，或居樹下，或糞掃衣，或但三衣，或常坐不臥，或如舊敷具，或少欲，或喜足，或樂遠離，或樂寂定，或具正念，或具妙慧，或不重利養，或不貴名譽，或好廉儉不涂其足，或省睡眠，或離掉舉，或好少言，或樂軟語。如是惡魔見此菩薩種種行已，便詐記言：‘汝于先世亦曾如是。所以者何？汝今成就如是如是殊勝功德，世間同見，先世定應亦有如是殊勝功德，應自慶慰勿得自輕。’

　　“時，彼菩薩聞此惡魔說其過去、當來功德，及說現在親友自身名等功德，兼嘆種種殊勝善根，歡喜踴躍起增上慢，凌蔑毀罵諸余菩薩。爾時，惡魔知其暗鈍，生增上慢凌蔑他人，復告之言：‘汝定成就殊勝功德，過去如來已授汝記，汝于無上正等菩提定當證得不復退轉，已有如是瑞相現前。’爾時，惡魔為擾亂故，或矯現作出家形像，或矯現作在家形像，或矯現作父母、兄弟、姊妹、親友、梵志、師主、天、龍、藥叉、人非人等種種形像，至此菩薩所居之處，作如是言：‘過去如來久已授汝大菩提記，汝于無上正等菩提決定當得不復退轉。所以者何？不退轉地菩薩行相汝皆具有，應自尊重莫生疑惑。’時，此菩薩聞彼語已，增上慢心轉復堅固。

　　“善現當知，如我所說不退轉地諸行、狀、相，是諸菩薩實皆未有。善現當知，是諸菩薩魔所執持，為魔所嬈不得自在。所以者何？是諸菩薩于不退轉諸行、狀、相實皆非有，但聞惡魔詐說其德及名字等，生增上慢，凌蔑毀罵諸余菩薩。是故，善現，若諸菩薩欲得無上正等菩提，應善覺知諸惡魔事。

　　“復次，善現，有諸菩薩魔所執持、為魔所魅，但聞名字妄生執著。所以者何？是諸菩薩未善修行六到彼岸及余無量無邊佛法，由此因緣令魔得便。是諸菩薩不能了知四魔行相，由此因緣令魔得便。是諸菩薩不能了知五取蘊等無量法門，亦不了知有情諸法名字實相，由此因緣令魔得便，方便化作種種形像，告菩薩言：‘汝所修行愿行已滿，當得無上正等菩提，汝成佛時當得如是功德名號。’謂彼惡魔知此菩薩長夜思愿：‘我成佛時當得如是功德名號。’隨其思愿而記說之。

　　“時，此菩薩遠離般若波羅蜜多方便善巧，聞魔記說，作是念言：‘此人奇哉！為我記說當得成佛功德名號，與我長夜思愿相應。由此故知，過去諸佛必已授我大菩提記，我于無上正等菩提決定當得不復退轉，我成佛時必定當得如是功德尊貴名號。’是諸菩薩如是惡魔、或魔眷屬、或魔所執諸沙門等記說當來成佛名號，如是如是憍慢轉增：‘我于未來定當作佛，獲得如是功德名號，諸余菩薩無與我等。’

　　“善現當知，如我所說不退轉地諸行、狀、相，此諸菩薩皆未成就，但聞魔說成佛虛名，便生憍慢輕弄、毀蔑余菩薩眾。由此因緣，是諸菩薩遠離無上正等菩提。是諸菩薩遠離般若波羅蜜多方便善巧，棄舍善友，為惡知識所攝受故，當墮聲聞或獨覺地。

　　“善現當知，是諸菩薩或有此身，還得正念，至誠悔過，舍憍慢心，親近供養真凈善友；彼雖流轉生死多時，而后復依甚深般若波羅蜜多漸次修學，當證無上正等菩提。善現當知，是諸菩薩若有此身，不得正念，不能悔過，不舍慢心，不樂親承真凈善友；彼定流轉生死多時，后雖精進修諸善業，而墮聲聞或獨覺地。譬如苾芻求聲聞果，于四重罪若隨犯一，便非沙門、非釋迦子，彼于現在定不能得預流等果；妄執虛名菩薩亦爾，但聞魔說成佛空名，便起慢心輕弄、毀蔑余菩薩眾，當知此罪過彼苾芻所犯四重無邊倍數。置彼苾芻所犯四重，此菩薩罪過五無間亦無量倍。所以者何？是諸菩薩實不成就殊勝功德，聞惡魔說成佛虛名，便自憍慢輕余菩薩，是故此罪過五無間無量倍數。

　　“由此當知，若諸菩薩欲證無上正等菩提，應善覺知如是記說虛名號等微細魔事。

　　“復次，善現，有諸菩薩修遠離行，謂隱山林、空澤、曠野，居阿練若宴坐思惟。時，有惡魔來至其所，恭敬贊嘆遠離功德，謂作是言：‘善哉！大士，能修如是真遠離行。此遠離行一切如來、應、正等覺共所稱贊，天帝釋等諸天神仙皆共守護、供養尊重，應常住此勿往余處。’善現當知，我不稱嘆諸菩薩眾常樂寂靜，居阿練若、曠野、山林宴坐思惟修遠離行。”

 

　　爾時，善現便白佛言：“諸菩薩眾應修何等真遠離行？而佛世尊今作是說：‘我不稱嘆諸菩薩眾常樂寂靜，居阿練若、曠野、山林宴坐思惟修遠離行。’”

　　佛告善現：“若諸菩薩或居山林、空澤、曠野、阿練若處，或住城邑、聚落、王都、喧雜之處，但能遠離煩惱惡業及諸聲聞、獨覺作意，行深般若波羅蜜多方便善巧，及修諸余殊勝功德，是名菩薩真遠離行。此遠離行，一切如來、應、正等覺共所稱嘆，諸佛世尊皆共開許。諸菩薩眾常應修學，若晝若夜應正思惟，精進修行此遠離法，是名菩薩修遠離行。此遠離行不雜聲聞、獨覺作意，不雜一切煩惱惡業，離諸喧雜畢竟清凈，令諸菩薩疾證無上正等菩提，能盡未來度有情眾。

　　“善現當知，魔所稱贊隱于山林、空澤、曠野、阿練若處，棄勝臥具宴坐思惟，非諸菩薩真遠離行。所以者何？彼遠離行猶有喧雜，謂彼或雜惡業煩惱，或雜聲聞、獨覺作意，于深般若波羅蜜多方便善巧不能精進信受修學，不能圓滿一切智智。

　　“善現當知，有諸菩薩雖樂修行魔所稱贊遠離行法，而起憍慢不清凈心，輕蔑毀訾諸余菩薩摩訶薩眾。謂有菩薩摩訶薩眾雖居城邑、聚落、王都而心清凈，不雜種種煩惱惡業及諸聲聞、獨覺作意，精勤修學波羅蜜多及余無量菩提分法，成熟有情，嚴凈佛土，雖居憒鬧而心寂靜，常樂修習真遠離行。彼于如是真凈菩薩摩訶薩眾，心生憍慢輕弄、毀訾、誹謗、凌蔑。

　　“善現當知，是諸菩薩遠離般若波羅蜜多方便善巧，雖居曠野百踰繕那，其中絕無諸惡禽獸、蛇蝎、盜賊，唯有鬼神、羅剎娑等游止其中。彼居如是阿練若處，雖經一年，或五、或十、或復乃至百千俱胝若過是數修遠離行，而不了知真遠離行，謂諸菩薩雖居憒鬧而心寂靜，遠離種種煩惱惡業及諸聲聞、獨覺作意，發趣無上正等菩提。

　　“善現當知，是諸菩薩雖居曠野經歷多時，而雜聲聞、獨覺作意，于彼二地深生樂著，依二地法修遠離行，復于此行深生耽染。彼雖如是修遠離行，而不稱順諸佛之心。

　　“善現當知，我所稱嘆諸菩薩眾真遠離行，是諸菩薩都不成就。彼于真凈遠離行中，亦不見有相似行相。所以者何？彼于如是真遠離行不生愛樂，但樂勤修聲聞、獨覺空遠離行。

　　“善現當知，是諸菩薩修不真凈遠離行時，魔來空中歡喜贊嘆，告言：‘大士，善哉！善哉！汝能勤修真遠離行。此遠離行一切如來、應、正等覺共所稱嘆，汝于此行精勤修學，疾證無上正等菩提。’

　　“善現當知，是諸菩薩執著如是二乘所修遠離行法以為最勝，輕弄毀蔑住菩薩乘雖居憒鬧而心寂靜成調善法諸苾芻等言：‘彼不能修遠離行，身居憒鬧心不寂靜，無調善法。’

　　“善現當知，是諸菩薩于佛所贊住真遠離行菩薩摩訶薩輕弄毀訾，謂居憒鬧心不寂靜，不能勤修真遠離行；于諸如來所不稱贊住真喧雜行菩薩摩訶薩尊重贊嘆，謂不喧雜其心寂靜，能正修行真遠離行。

　　“善現當知，是諸菩薩于應親近、恭敬供養如世尊者，而不親近、供養恭敬，反加輕蔑；于應遠離，不應親近、恭敬供養如惡友者，而反親近、供養恭敬如事世尊。

　　“善現當知，是諸菩薩遠離般若波羅蜜多方便善巧，妄起種種分別執著。所以者何？彼作是念：‘我所修學是真遠離，故為非人稱贊護念。居城邑者身心擾亂，誰當護念、稱贊、敬重？’是諸菩薩由此因緣心多憍慢，輕蔑毀訾諸余菩薩，煩惱惡業晝夜增長。

　　“善現當知，是諸菩薩于余菩薩為旃荼羅，穢污菩薩摩訶薩眾，雖似菩薩摩訶薩相，而是天上、人中大賊，誑惑天、人、阿素洛等，其身雖服沙門法衣，而心常懷盜賊意樂。諸有發趣菩薩乘者，不應親近、供養恭敬、尊重贊嘆如是惡人。所以者何？此諸人等懷增上慢，外似菩薩內多煩惱。是故，善現，若菩薩摩訶薩真實不舍一切智智，不棄無上正等菩提，深心欣求一切智智，欲得無上正等菩提，普為利樂諸有情者，不應親近、供養恭敬、尊重贊嘆如是惡人。

　　“善現當知，諸菩薩摩訶薩常應精進修自事業，厭離生死不著三界，于彼惡賊旃荼羅人，常應發心慈、悲、喜、舍，應作是念：‘我不應起如彼惡人所起過患，設當失念如彼暫起，即應覺知令速除滅。’是故，善現，諸菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提，當善覺知諸惡魔事，應勤精進遠離、除滅如彼菩薩所起過患，勤求無上正等菩提。

　　“善現當知，如是學者，是為菩薩方便善巧，如實覺知諸惡魔事。”

 

第四分善友品第二十二之一

　　爾時，世尊復告善現：“若菩薩摩訶薩深心欲證無上菩提，常應親近、供養恭敬、尊重贊嘆真凈善友。”

　　具壽善現便白佛言：“何等名為諸菩薩摩訶薩真凈善友？”

　　佛告善現：“一切如來、應、正等覺，是諸菩薩摩訶薩眾真凈善友。一切不退轉菩薩摩訶薩，亦是菩薩摩訶薩眾真凈善友。若余菩薩及諸聲聞并余善士，能為菩薩宣說開示甚深般若波羅蜜多相應法門，教誡教授諸菩薩眾令種善根修菩薩行速圓滿者，亦是菩薩摩訶薩眾真凈善友。甚深般若波羅蜜多相應經典，亦是菩薩摩訶薩眾真凈善友。

　　“復次，善現，布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，當知亦是諸菩薩眾真凈善友。善現當知，如是六種波羅蜜多亦是菩薩摩訶薩師，如是六種波羅蜜多亦是菩薩摩訶薩導，如是六種波羅蜜多亦是菩薩摩訶薩明，如是六種波羅蜜多亦是菩薩摩訶薩照，如是六種波羅蜜多亦是菩薩摩訶薩舍，如是六種波羅蜜多亦是菩薩摩訶薩護，如是六種波羅蜜多亦是菩薩摩訶薩歸，如是六種波羅蜜多亦是菩薩摩訶薩趣，如是六種波羅蜜多亦是菩薩摩訶薩洲，如是六種波羅蜜多亦是菩薩摩訶薩父，如是六種波羅蜜多亦是菩薩摩訶薩母，如是六種波羅蜜多，能令菩薩摩訶薩眾得微妙智、生如實覺，疾證無上正等菩提。所以者何？一切菩薩摩訶薩眾，皆因六種波羅蜜多，修習般若波羅蜜多究竟圓滿。

　　“善現當知，過去如來、應、正等覺，已證無上正等菩提、已般涅槃，彼佛世尊皆依六種波羅蜜多生一切智；未來如來、應、正等覺，當證無上正等菩提、當般涅槃，彼佛世尊亦依六種波羅蜜多生一切智；現在十方無量無數無邊世界一切如來、應、正等覺，現證無上正等菩提，現為有情宣說正法，彼佛世尊亦依六種波羅蜜多生一切智；今我如來、應、正等覺，現證無上正等菩提，現為有情宣說正法，亦依六種波羅蜜多生一切智。何以故？如是六種波羅蜜多，普能攝受三十七種菩提分法，若四梵住，若四攝事，若余無量無邊佛法，若諸佛智，若自然智、不思議智、無敵對智、一切智智，悉皆攝在如是六種波羅蜜多。是故我說如是六種波羅蜜多，是諸菩薩摩訶薩眾真凈善友，與諸菩薩摩訶薩眾為師為導，為明為照，為舍為護，為歸為趣，為洲、為父為母，能令菩薩摩訶薩眾得微妙智、生如實覺，疾證無上正等菩提，作諸有情不希報友。是故，善現，諸菩薩摩訶薩應學六種波羅蜜多。

　　“復次，善現，諸菩薩摩訶薩欲學六種波羅蜜多，應于般若波羅蜜多甚深經典，至心聽聞、受持讀誦、觀察義趣、請決所疑。所以者何？如是般若波羅蜜多，能與六種波羅蜜多，為尊、為導、能示、能轉，為生養母。所以者何？若離般若波羅蜜多，則無前五波羅蜜多，雖有布施、凈戒、安忍、精進、靜慮，而不名為能到彼岸。是故，善現，諸菩薩摩訶薩欲得不隨他教行，欲住不隨他教地，欲斷一切有情疑，欲滿一切有情愿，欲嚴凈佛土，欲成就有情，應學般若波羅蜜多。所以者何？于此般若波羅蜜多甚深經中，廣說菩薩摩訶薩眾所應學法。一切菩薩摩訶薩眾皆于其中應勤修學，若勤修學甚深般若波羅蜜多方便善巧，定證無上正等菩提，能盡未來利樂一切。”

 

　　爾時，善現便白佛言：“甚深般若波羅蜜多以何為相？”

　　佛告善現：“甚深般若波羅蜜多無著為相。”

　　具壽善現復白佛言：“頗有因緣，甚深般若波羅蜜多無著之相，余一切法可說亦有無著相耶？”

　　佛告善現：“如是，如是，有因緣故，甚深般若波羅蜜多無著之相，余一切法亦可說有此無著相。所以者何？以一切法無不皆如甚深般若波羅蜜多是空、遠離。是故，善現，甚深般若波羅蜜多由無著相是空、遠離，余一切法由無著相亦空、遠離。”

　　具壽善現復白佛言：“若一切法皆空、遠離，云何有情可得施設有染有凈？世尊，非空、遠離法可說有染有凈。世尊，非空、遠離能證無上正等菩提，非離空、遠離有別法可得能證無上正等菩提。世尊，云何令我解佛所說甚深義趣？”

　　佛告善現：“于意云何？有情長夜有我、我所，心執我、我所不？”

　　善現答言：“如是，世尊。如是，善逝。有情長夜有我、我所，心執著我、我所。”

　　佛告善現：“于意云何？有情所執我及我所空、遠離不？”

　　善現答言：“如是，世尊。如是，善逝。有情所執我及我所皆空、遠離。”

　　佛告善現：“于意云何？豈不有情由我、我所執流轉生死？”

　　善現答言：“如是，世尊。如是，善逝。諸有情類由我、我所執流轉生死。”

　　佛告善現：“如是有情流轉生死，施設雜染及清凈者：由諸有情虛妄執著我及我所說有雜染，而于其中無雜染者；由諸有情不妄執著我及我所說有清凈，而于其中無清凈者。是故，善現，雖一切法皆空、遠離，而諸有情亦可施設有染有凈。善現當知，若菩薩摩訶薩能如是行，名行般若波羅蜜多。”

　　具壽善現便白佛言：“甚奇，世尊！希有，善逝！雖一切法皆空、遠離，而諸有情有染有凈。世尊，若菩薩摩訶薩能如是行，則不行色，亦不行受、想、行、識。世尊，若菩薩摩訶薩能如是行，世間天、人、阿素洛等皆不能伏。世尊，若菩薩摩訶薩能如是行，便勝一切聲聞、獨覺所行之行至無勝處。所以者何？以諸佛性及如來性、自然覺性、一切智性皆不可勝。世尊，諸菩薩摩訶薩由此般若波羅蜜多相應作意，晝夜安住方便善巧，趣向無上正等菩提，疾證無上正等菩提。”

　　佛告善現：“如是，如是，如汝所說。

　　“復次，善現，于意云何？假使于此贍部洲中一切有情，非前非后皆得人身，得人身已皆發無上正等覺心，既發心已修諸菩薩摩訶薩行，皆證無上正等菩提。有善男子、善女人等盡其形壽，以諸世間上妙樂具，供養恭敬、尊重贊嘆此諸如來、應、正等覺，復持如是所集善根，與諸有情平等共有回向無上正等菩提。是善男子、善女人等，由此因緣得福多不？”

　　善現答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

　　佛告善現：“若善男子、善女人等，于大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多，施設、建立、分別、開示令其易解，及住如是甚深般若波羅蜜多相應作意。此善男子、善女人等，由是因緣所獲功德甚多于前無量無數。

　　“復次，善現，于意云何？假使于此贍部洲中一切有情，非前非后皆得人身，得人身已皆發無上正等覺心，既發心已盡其形壽，以諸世間一切樂具，恭敬布施一切有情，復持如是布施善根，與諸有情平等共有回向無上正等菩提。是諸菩薩摩訶薩眾，由此因緣得福多不？”

　　善現答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

　　佛告善現：“若菩薩摩訶薩下至一日安住般若波羅蜜多相應作意，所獲功德甚多于前無量無數。所以者何？諸菩薩摩訶薩如如晝夜安住般若波羅蜜多相應作意，如是如是堪為一切有情福田。所以者何？是菩薩摩訶薩所起慈心，諸有情類無能及者，唯除如來、應、正等覺。何以故？一切如來、應、正等覺無與等故，一切如來、應、正等覺無譬喻故，一切如來、應、正等覺所成就法不思議故。

　　“善現，云何是菩薩摩訶薩能引爾許殊勝功德？善現當知，是菩薩摩訶薩成就如是殊勝般若波羅蜜多，由此般若波羅蜜多，見諸有情受諸苦惱如被刑戮，起大悲心。復以天眼觀諸世間，見有無邊諸有情類，成無間業墮無暇處受諸劇苦，或為見網之所覆蔽不得正道；或復見有諸有情類，墮無暇處離諸有暇。見如是等諸有情已，生大厭怖，普緣一切有情世間，起大慈悲相應作意：‘我當普為一切有情作大依護，我當解脫一切有情所受苦惱。’雖作是念，而不住此想亦不住余想。善現當知，是名菩薩摩訶薩眾大慧光明，能證無上正等菩提。

　　“善現當知，是菩薩摩訶薩由住此住，能作一切世間福田，雖未證得一切智智，而于無上正等菩提得不退轉，堪受施主衣服、飲食、臥具、醫藥及余資具。善現當知，是菩薩摩訶薩善住般若波羅蜜多故，能畢竟報施主恩，亦能親近一切智智。是故，善現，若菩薩摩訶薩欲不虛受國王、大臣及諸有情所有信施，欲示有情真凈道路，欲為有情作大明照，欲脫有情生死牢獄，欲施有情清凈法眼，應常安住甚深般若波羅蜜多相應作意。

　　“善現當知，若菩薩摩訶薩常住般若波羅蜜多相應作意，是菩薩摩訶薩于此作意恒時憶念，不令諸余作意暫起，所有言說亦與般若波羅蜜多理趣相應。善現當知，是菩薩摩訶薩晝夜精勤，恒住般若波羅蜜多相應作意無時暫舍。譬如有人先未曾有末尼寶珠，后時遇得歡喜自慶，遇緣還失生大憂惱，常懷嘆惜未嘗離念，思當何計還得此珠。彼人由是相應作意，緣此寶珠無時暫舍。諸菩薩摩訶薩亦復如是，應常安住甚深般若波羅蜜多相應作意，若不安住甚深般若波羅蜜多相應作意，則為喪失一切智智相應作意。是故，善現，諸菩薩摩訶薩于深般若波羅蜜多相應作意，應常安住無得暫舍。”

 

　　爾時，善現便白佛言：“若一切法及諸作意皆離自性，空無所有，云何菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多一切智智相應作意？”

　　佛告善現：“若菩薩摩訶薩知一切法及諸作意皆離自性，空無所有，是菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多一切智智相應作意。所以者何？甚深般若波羅蜜多一切智智及諸作意皆離自性，空無所有，此中一切增減俱無，若正通達即名不離。”

　　具壽善現復白佛言：“若深般若波羅蜜多自性�？�，無增無減，云何菩薩摩訶薩眾修證般若波羅蜜多，便得無上正等菩提？”

　　佛告善現：“諸菩薩摩訶薩修證般若波羅蜜多，于一切法無增無減，于菩薩摩訶薩亦無增減，如深般若波羅蜜多自性空故無增無減，諸佛菩薩亦復如是。若菩薩摩訶薩能如是知，是則名為修證般若波羅蜜多，由此因緣，能疾證得所求無上正等菩提。

　　“善現當知，若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多無增減時，不驚、不怖、不沉、不沒亦不猶豫，是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多已到究竟，安住菩薩不退轉地，疾證無上正等菩提，能盡未來度有情眾。”

 

大般若波羅蜜多經卷第五百五十二

第四分善友品第二十二之二

　　爾時，具壽善現復白佛言：“世尊，為即般若波羅蜜多，能行般若波羅蜜多不？”

　　“不爾，善現。”

　　“世尊，為離般若波羅蜜多有法可得，能行般若波羅蜜多不？”

　　“不爾，善現。”

　　“世尊，為即般若波羅蜜多空，能行般若波羅蜜多不？”

　　“不爾，善現。”

　　“世尊，為離般若波羅蜜多空有法可得，能行般若波羅蜜多不？”

　　“不爾，善現。”

　　“世尊，為即空，能行般若波羅蜜多不？”

　　“不爾，善現。”

　　“世尊，為離空有法可得，能行般若波羅蜜多不？”

　　“不爾，善現。”

　　“世尊，為即空，能行空不？”

　　“不爾，善現。”

　　“世尊，為離空有法可得，能行空不？”

　　“不爾，善現。”

　　“世尊，為即般若波羅蜜多，能行空不？”

　　“不爾，善現。”

　　“世尊，為離般若波羅蜜多有法可得，能行空不？”

　　“不爾，善現。”

　　“世尊，為即色，能行般若波羅蜜多不？”

　　“不爾，善現。”

　　“世尊，為離色有法可得，能行般若波羅蜜多不？”

　　“不爾，善現。”

　　“世尊，為即受、想、行、識，能行般若波羅蜜多不？”

　　“不爾，善現。”

　　“世尊，為離受、想、行、識有法可得，能行般若波羅蜜多不？”

　　“不爾，善現。”

　　“世尊，為即色空，能行般若波羅蜜多不？”

　　“不爾，善現。”

　　“世尊，為離色空有法可得，能行般若波羅蜜多不？”

　　“不爾，善現。”

　　“世尊，為即受、想、行、識空，能行般若波羅蜜多不？”

　　“不爾，善現。”

　　“世尊，為離受、想、行、識空有法可得，能行般若波羅蜜多不？”

　　“不爾，善現。”

　　“世尊，為即色，能行空不？”

　　“不爾，善現。”

　　“世尊，為離色有法可得，能行空不？”

　　“不爾，善現。”

　　“世尊，為即受、想、行、識，能行空不？”

　　“不爾，善現。”

　　“世尊，為離受、想、行、識有法可得，能行空不？”

　　“不爾，善現。”

　　“世尊，為即色空，能行空不？”

　　“不爾，善現。”

　　“世尊，為離色空有法可得，能行空不？”

　　“不爾，善現。”

　　“世尊，為即受、想、行、識空，能行空不？”

　　“不爾，善現。”

　　“世尊，為離受、想、行、識空有法可得，能行空不？”

　　“不爾，善現。”

　　“世尊，為即一切法，能行般若波羅蜜多不？”

　　“不爾，善現。”

　　“世尊，為離一切法有法可得，能行般若波羅蜜多不？”

　　“不爾，善現。”

　　“世尊，為即一切法空，能行般若波羅蜜多不？”

　　“不爾，善現。”

　　“世尊，為離一切法空有法可得，能行般若波羅蜜多不？”

　　“不爾，善現。”

　　“世尊，為即一切法，能行空不？”

　　“不爾，善現。”

　　“世尊，為離一切法有法可得，能行空不？”

　　“不爾，善現。”

　　“世尊，為即一切法空，能行空不？”

　　“不爾，善現。”

　　“世尊，為離一切法空有法可得，能行空不？”

　　“不爾，善現。”

 

　　爾時，善現便白佛言：“若爾，諸菩薩摩訶薩以何等法，能行般若波羅蜜多及能行空？”

　　佛告善現：“于意云何？汝見有法能行般若波羅蜜多及能行空不？”

　　善現對曰：“不也，世尊。”

　　佛告善現：“于意云何？汝見有般若波羅蜜多及見有空是菩薩摩訶薩所行處不？”

　　善現對曰：“不也，世尊。”

　　佛告善現：“于意云何？汝所不見法，是法可得不？”

　　善現對曰：“不也，世尊。”

　　佛告善現：“于意云何？不可得法，有生滅不？”

　　善現對曰：“不也，世尊。”

　　佛告善現：“汝所不見、所不得法所有實相，即是菩薩無生法忍。若菩薩摩訶薩成就如是無生法忍，便于無上正等菩提堪得受記。善現當知，是菩薩摩訶薩于佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍及十八佛不共法等無量無邊殊勝功德，名能精進如實行者。若能如是精進修行，不得無上正等覺智、一切相智、大智、妙智、一切智智、大商主智，無有是處。”

　　具壽善現復白佛言：“諸菩薩摩訶薩為以一切法無生法性，于佛無上正等菩提得受記不？”

　　“不爾，善現。”

　　“世尊，諸菩薩摩訶薩為以一切法有生法性，于佛無上正等菩提得受記不？”

　　“不爾，善現。”

　　“世尊，諸菩薩摩訶薩為以一切法有生無生法性，于佛無上正等菩提得受記不？”

　　“不爾，善現。”

　　“世尊，諸菩薩摩訶薩為以一切法非有生非無生法性，于佛無上正等菩提得受記不？”

　　“不爾，善現。”

 

　　爾時，善現便白佛言：“若爾，云何諸菩薩摩訶薩于佛無上正等菩提堪得受記？”

　　佛告善現：“于意云何？汝見有法于佛無上正等菩提得受記不？”

　　善現對曰：“不也，世尊。我不見法于佛無上正等菩提堪得受記，亦不見法于佛無上正等菩提有能證者，證時、證處及由此證若所證法皆亦不見。何以故？以一切法皆無所得，于一切法無所得中，能證、所證、證時、證處及由此證不可得故。”

　　佛告善現：“如是，如是，如汝所說。善現當知，若菩薩摩訶薩于一切法無所得時，不作是念：‘我于無上正等菩提當能證得，我用是法于如是時、于如是處證得無上正等菩提。’”

 

第四分天主品第二十三

　　爾時，天帝釋白佛言：“世尊，如是般若波羅蜜多最為甚深難見難覺。”

　　爾時，佛告天帝釋言：“如是，如是，如汝所說。憍尸迦，如是般若波羅蜜多最為甚深，如是般若波羅蜜多難見難覺。憍尸迦，虛空甚深故，如是般若波羅蜜多最為甚深，虛空難見難覺故，如是般若波羅蜜多難見難覺。何以故？憍尸迦，如是般若波羅蜜多自性遠離都無所有，如虛空故。”

 

　　時，天帝釋復白佛言：“非少善根諸有情類，能于如是甚深難見難覺般若波羅蜜多，至心聽聞、受持讀誦、精勤修學、如理思惟、廣為有情分別解說。”

　　爾時，佛告天帝釋言：“如是，如是，如汝所說。憍尸迦，非少善根諸有情類，能于如是甚深難見難覺般若波羅蜜多，至心聽聞、受持讀誦、精勤修學、如理思惟、廣為有情分別解說，或能書寫廣令流布，是諸有情功德無量。

　　“憍尸迦，假使于此贍部洲中，一切有情悉皆成就十善業道。于意云何？是諸有情功德多不？”

　　天帝釋曰：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

　　佛言：“憍尸迦，有善男子、善女人等，于此般若波羅蜜多甚深經典，至心聽聞、受持讀誦、精勤修學、如理思惟、廣為有情分別解說，或能書寫廣令流布，是善男子、善女人等所獲福聚于前功德，百倍為勝，千倍為勝，乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。”

 

　　爾時，會中有一苾芻告天帝釋：“憍尸迦，若善男子、善女人等，于此般若波羅蜜多甚深經典，至心聽聞、受持讀誦、精勤修學、如理思惟、廣為有情分別解說，或復書寫廣令流布，是善男子、善女人等所獲福聚勝于仁者。”

　　天帝釋言：“是善男子、善女人等初一發心尚勝于我，況于般若波羅蜜多甚深經典，至心聽聞、受持讀誦、精勤修學、如理思惟、廣為有情分別解說，或復書寫廣令流布！

　　“苾芻當知，是菩薩摩訶薩所獲福聚，亦勝一切世間天、人、阿素洛等所有功德。

　　“苾芻當知，是菩薩摩訶薩所獲福聚，非唯普勝世間天、人、阿素洛等所有功德，亦勝一切預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺所有功德。

　　“苾芻當知，是菩薩摩訶薩所獲福聚，非唯普勝一切預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺所有功德，亦勝一切菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧，為大施主修行布施。

　　“苾芻當知，是菩薩摩訶薩所獲福聚，亦勝一切菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧，常所修學清凈尸羅、無缺尸羅、無隙尸羅、無雜尸羅、無穢尸羅、圓滿戒蘊。

　　“苾芻當知，是菩薩摩訶薩所獲福聚，亦勝一切菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧，常所修學圓滿安忍，圓滿寂靜、無瞋無恨乃至燋木亦無害心究竟安忍。

　　“苾芻當知，是菩薩摩訶薩所獲福聚，亦勝一切菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧，常所修學勇猛精進，不舍善軛、無怠無下，身、語、意業圓滿精進。

　　“苾芻當知，是菩薩摩訶薩所獲福聚，亦勝一切菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧，常所修學可愛靜慮、可樂靜慮、勇猛靜慮、安住靜慮、自在靜慮、圓滿靜慮。

　　“苾芻當知，是菩薩摩訶薩所獲福聚，亦勝一切菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧，常所修學諸余善根。

　　“苾芻當知，是菩薩摩訶薩如說修行甚深般若波羅蜜多，有方便善巧故，皆勝一切世間天、人、阿素洛等，亦勝一切聲聞、獨覺，亦勝一切遠離般若波羅蜜多方便善巧諸菩薩眾。所以者何？是菩薩摩訶薩如說修行甚深般若波羅蜜多，于深般若波羅蜜多究竟隨轉。是菩薩摩訶薩能紹一切智智種性令不斷絕，常不遠離諸佛、菩薩、真凈善友。是菩薩摩訶薩如是修行殊勝凈行，常不遠離妙菩提座，降伏眾魔制諸外道。是菩薩摩訶薩如是學時方便善巧，常能濟拔溺煩惱泥諸有情類。是菩薩摩訶薩如是學時方便善巧，常學菩薩摩訶薩眾所應學法，不學聲聞、獨覺乘等所應學法。

　　“苾芻當知，是菩薩摩訶薩于深般若波羅蜜多如是學時，諸天神眾皆大歡喜，護世四王各領天眾來至其所，供養恭敬、尊重贊嘆，咸作是言：‘善哉！大士，當勤精進學諸菩薩摩訶薩眾所應學法，勿學聲聞、獨覺乘等所應學法，若如是學疾當安坐妙菩提座，速證無上正等菩提。如先如來、應、正等覺受四天王所奉四缽，汝亦當受；如昔護世四大天王奉上四缽，我亦當奉。’

　　“苾芻當知，是菩薩摩訶薩如是學時，我等天帝尚領天眾來至其所，供養恭敬、尊重贊嘆，況余天神不詣其所？

　　“苾芻當知，是菩薩摩訶薩如是學時，一切如來、應、正等覺及諸菩薩摩訶薩眾，并諸天、龍、阿素洛等，常隨護念。由此因緣，是菩薩摩訶薩一切世間險難、危厄、身心憂苦皆不侵害，世間所有四大相違種種疾病皆于身中永無所有，唯除重業轉現輕受。

　　“苾芻當知，是菩薩摩訶薩如說修行甚深般若波羅蜜多方便善巧，獲如是等現世功德、后世功德無量無邊。”

 

　　時，阿難陀竊作是念：“天主帝釋為自辯才贊說如是甚深般若波羅蜜多及諸菩薩功德勝利，為是如來威神之力？”

　　時，天帝釋承佛威神，知阿難陀心之所念，白言：“大德，我所贊說甚深般若波羅蜜多及諸菩薩功德勝利，皆是如來威神之力。”

　　爾時，佛告阿難陀言：“如是，如是，今天帝釋贊說如是甚深般若波羅蜜多及諸菩薩功德勝利，當知皆是如來神力非自辯才。所以者何？甚深般若波羅蜜多及諸菩薩摩訶薩眾功德勝利，定非一切世間天、人、阿素洛等所能贊說。”

 

第四分無雜無異品第二十四

　　爾時，佛告阿難陀言：“若時菩薩摩訶薩思惟般若波羅蜜多，習學般若波羅蜜多，修行般若波羅蜜多，是時三千大千世界一切惡魔皆生猶豫，咸作是念：‘此菩薩摩訶薩為于中間證于實際，退墮聲聞或獨覺地；為趣無上正等菩提，能盡未來利樂一切？’

　　“復次，慶喜，若時菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，是時惡魔生大憂苦，身心戰栗如中毒箭。

　　“復次，慶喜，若時菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，是時惡魔來到其所，化作種種可怖畏事，所謂刀劍、惡獸、毒蛇，猛火熾然四方俱發，欲令菩薩身心驚懼，迷失無上正等覺心，于所修行心生退屈，乃至發起一念亂意，障礙無上正等菩提，是彼惡魔深心所愿。”

 

　　爾時，慶喜便白佛言：“為諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，皆為惡魔之所擾亂，為有擾亂、不擾亂者？”

　　佛告慶喜：“非諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，皆為惡魔之所擾亂，然有擾亂、不擾亂者。”

　　具壽慶喜復白佛言：“何等菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為諸惡魔之所擾亂？何等菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂？”

　　佛告慶喜：“若菩薩摩訶薩先世聞說甚深般若波羅蜜多，無信解心、毀訾、誹謗，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩先世聞說甚深般若波羅蜜多，有信解心、不起毀謗，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。

　　“復次，慶喜，若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多，疑惑猶豫為有為無、為實不實，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心都無疑惑猶豫、信定實有，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。

　　“復次，慶喜，若菩薩摩訶薩遠離善友，為諸惡友之所攝持，不聞般若波羅蜜多甚深義處，由不聞故不能解了，不解了故不能修習，不修習故不能請問：云何應修甚深般若波羅蜜多？云何應學甚深般若波羅蜜多？是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩親近善友，不為惡友之所攝持，得聞般若波羅蜜多甚深義處，由得聞故便能解了，由解了故即能修習，由修習故便能請問：云何應修甚深般若波羅蜜多？云何應學甚深般若波羅蜜多？是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。

　　“復次，慶喜，若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多，攝受、贊嘆非真妙法，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩親近般若波羅蜜多，不攝、不贊非真妙法，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。

　　“復次，慶喜，若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多，于真妙法毀訾、誹謗。爾時，惡魔便作是念：‘今此菩薩與我為伴，由彼毀謗真妙法故，便有無量初學大乘諸菩薩眾于真妙法亦生毀謗，由此因緣，我愿圓滿。雖有無量新學大乘諸菩薩眾與我為伴，然不能令我愿滿足，今此菩薩與我為伴，令我所愿一切滿足，故此菩薩是我真伴，我應攝受令增勢力。’是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩親近般若波羅蜜多，于真妙法贊嘆信受，亦令無量新學大乘諸菩薩眾于真妙法贊嘆信受，由此惡魔愁憂驚怖，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。

　　“復次，慶喜，若菩薩摩訶薩聞說般若波羅蜜多甚深經時，作如是語：‘如是般若波羅蜜多理趣甚深、難見、難覺，何用宣說、聽聞、受持讀誦、思惟、精勤修學、書寫流布？此經典為我尚不能得其源底，況余薄福淺智者哉！’時，有無量新學大乘諸菩薩等，聞其所說心皆驚怖，便退無上正等覺心，墮于聲聞或獨覺地。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩聞說般若波羅蜜多甚深經時，作如是語：‘如是般若波羅蜜多理趣甚深難見難覺，若不宣說、聽聞、受持讀誦、思惟、精勤修學、書寫流布，能證無上正等菩提必無是處。’時，有無量新學大乘諸菩薩等，聞其所說歡喜踴躍，便于般若波羅蜜多常樂聽聞、受持讀誦、令善通利、如理思惟、精進修行、為他演說、書寫流布，求趣無上正等菩提。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。

　　“復次，慶喜，若菩薩摩訶薩恃己所有功德善根，輕余菩薩摩訶薩眾，謂作是言：‘我能安住真遠離行，汝等皆無。我能修習真遠離行，汝等不能。’爾時，惡魔歡喜踴躍言：‘此菩薩是吾伴侶，流轉生死未有出期。所以者何？是諸菩薩恃己所有功德善根，輕余菩薩摩訶薩眾，便遠無上正等菩提，不能精勤空我境界。’是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩不恃己有功德善根，輕余菩薩摩訶薩眾，雖常精進修諸善法，而不執著諸善法相，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。

　　“復次，慶喜，若菩薩摩訶薩自恃名姓及所修習杜多功德，輕蔑諸余修勝善法諸菩薩眾，常自贊嘆、毀訾他人，實無不退轉菩薩摩訶薩諸行、狀、相而謂實有，起諸煩惱言：‘汝等無菩薩名姓，唯我獨有。’由增上慢輕余菩薩。爾時，惡魔便大歡喜，作如是念：‘今此菩薩令我國土宮殿不空，增益地獄、傍生、鬼界。’是時，惡魔助其神力，令轉增益威勢辯才，由此多人信受其語，因斯勸發同彼惡見，同惡見已隨彼邪學，隨邪學已煩惱熾盛，心顛倒故，諸所發起身、語、意業皆能感得不可愛樂衰損苦果。由此因緣，增長地獄、傍生、鬼界，令魔宮殿國土充滿，由此惡魔歡喜踴躍，諸有所作隨意自在。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩不恃己有虛妄姓名及所修習杜多功德，輕蔑諸余修勝善法諸菩薩眾，于諸功德離增上慢，常不自贊亦不毀他，能善覺知諸惡魔事，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。

　　“復次，慶喜，若時菩薩摩訶薩與求聲聞、獨覺乘者更相毀蔑、斗諍、誹謗，是時惡魔見此事已，便作是念：‘今此菩薩雖遠無上正等菩提而不極遠，雖近地獄、傍生、鬼界而不甚近。’作是念已，雖生歡喜而不踴躍。若時菩薩摩訶薩與諸菩薩摩訶薩眾更生毀蔑、斗諍、誹謗，是時惡魔見此事已，便作是念：‘此二菩薩極遠無上正等菩提，甚近地獄、傍生、鬼界。’作是念已，歡喜踴躍，增其威勢，令二朋黨斗諍不息，使余無量無邊有情皆于大乘深心厭離。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩與求聲聞、獨覺乘者不相毀蔑、斗諍、誹謗，方便化導令趣大乘，或令勤修自乘勝善；與求無上正等菩提善男子等不相毀蔑、斗諍、誹謗，更相教誨修勝善法，速趣無上正等菩提，轉妙法輪度有情眾。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。

　　“復次，慶喜，若菩薩摩訶薩未得無上正等菩提不退轉記，于得無上正等菩提不退轉記諸菩薩摩訶薩起損害心，斗諍、輕蔑、罵辱、誹謗，是菩薩摩訶薩隨起爾所念不饒益心，還退爾所劫曾修勝行，經爾所時遠離善友，還受爾所生死系縛。若不棄舍大菩提心，還爾所劫被弘誓鎧，勤修勝行時無間斷，然后乃補所退功德。”

 

　　爾時，慶喜便白佛言：“是菩薩摩訶薩所起惡心生死罪苦，為要流轉經爾所時，為于中間亦得出離？是菩薩摩訶薩所退勝行，為要精勤經爾所劫被弘誓鎧，修諸勝行時無間斷，然后乃補所退功德，為于中間有復本義？”

　　佛告慶喜：“我為菩薩、獨覺、聲聞說有出罪還補善法。

　　“慶喜當知，若菩薩摩訶薩未得無上正等菩提不退轉記，于得無上正等菩提不退轉記諸菩薩摩訶薩起損害心，斗諍、輕蔑、毀辱、誹謗，后無慚愧懷惡不舍，不能如法發露悔過。我說彼類于其中間無有出罪還補善義，要爾所劫流轉生死，遠離善友眾苦所縛。若不棄舍大菩提心，要爾所劫被弘誓鎧，勤修勝行時無間斷，然后乃補所退功德。

　　“若菩薩摩訶薩未得無上正等菩提不退轉記，于得無上正等菩提不退轉記諸菩薩摩訶薩起損害心，斗諍、輕蔑、毀辱、誹謗，后生慚愧心不系惡，尋能如法發露悔過，作如是念：‘我今已得難得人身，何容復起如是過惡失大善利？我應饒益一切有情，何容于中反作衰損？我應恭敬一切有情如仆事主，何容于中反生憍慢、毀辱、凌蔑？我應忍受一切有情捶打訶罵，何容于彼反以暴惡身語加報？我應和解一切有情令相敬愛，何容復起勃惡語言與彼乖爭？我應堪耐一切有情長時履踐，猶如道路亦如橋梁，何容于彼反加凌辱？我求無上正等菩提，為拔有情生死大苦，令得究竟安樂涅槃，何容反欲加之以苦？我應從今盡未來際，如癡、如啞、如聾、如盲，于諸有情無所分別。假使斬截頭足手臂、挑目、割耳、劓鼻、截舌、鋸解一切身分支體，于彼有情終不起惡。若我起惡，則便退壞所發無上正等覺心，障礙所求一切智智，不能利益安樂有情。’慶喜當知，是菩薩摩訶薩我說中間亦有出罪還補善義，非要經于爾所劫數流轉生死。惡魔于彼不能擾亂，疾證無上正等菩提。

　　“復次，慶喜，諸菩薩摩訶薩與求聲聞、獨覺乘者不應交涉，設與交涉不應共住，設與共住不應與彼論義決擇。所以者何？若與彼類論義決擇，或當發起忿恚等心，或復令生粗惡言說；然諸菩薩于有情類不應發起忿恚等心，亦不應生粗惡言說，設被斬斫首足身分亦不應起忿恚惡言。所以者何？諸菩薩摩訶薩應作是念：‘我求無上正等菩提，為拔有情生死眾苦，令得究竟利益安樂，何容于彼翻為惡事？’慶喜當知，若菩薩摩訶薩于有情類起忿恚心、發粗惡言，便礙無上正等菩提，亦壞無邊菩薩行法。是故菩薩摩訶薩眾欲得無上正等菩提，于諸有情不應忿恚，亦不應起粗惡言說。”

 

　　爾時，慶喜便白佛言：“諸菩薩摩訶薩與菩薩摩訶薩云何共��？”

　　佛告慶喜：“諸菩薩摩訶薩與菩薩摩訶薩共住相視應如大師。所以者何？諸菩薩摩訶薩與菩薩摩訶薩展轉相視，應作是念：‘彼是我等真善知識，與我為伴同乘一船、同行一道、同一所趣、同一事業，我等與彼學時、學處及所學法、若由此學皆無有異。’復作是念：‘彼諸菩薩為我等說大菩提道，即我良伴亦我導師。若彼菩薩摩訶薩住雜作意，遠離一切智智相應作意，我當于中不同彼學。若彼菩薩摩訶薩離雜作意，不離一切智智相應作意，我當于中常同彼學。’慶喜當知，若菩薩摩訶薩能如是學，菩提資糧疾得圓滿，速證無上正等菩提，于其中間無障無難。”

 

第四分迅速品第二十五之一

　　爾時，具壽善現便白佛言：“世尊，若菩薩摩訶薩為盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為不生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為不起故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為非有故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為遠離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為離染故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為虛空故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為法界故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為涅槃故學，是學一切智智不？”

　　佛告善現：“若菩薩摩訶薩如是學時，非學一切智智。”

　　具壽善現復白佛言：“何緣菩薩摩訶薩如是學時，非學一切智智？”

　　佛告善現：“于意云何？佛證真如極圓滿故，說名如來、應、正等覺，如是真如可說為盡，乃至可說為涅槃不？”

　　善現對曰：“不也，世尊。所以者何？真如離相不可說盡，乃至不可說為涅槃。”

　　佛告善現：“是故菩薩摩訶薩如是學時，非學一切智智。善現當知，若菩薩摩訶薩不為盡故學，是學一切智智，乃至不為涅槃故學，是學一切智智。所以者何？佛證真如極圓滿故，說名如來、應、正等覺，爾時證得一切智智真如非盡乃至涅槃。是故菩薩摩訶薩如是學時，是學一切智智。

　　“善現當知，若菩薩摩訶薩如是學時，是學般若波羅蜜多方便善巧，是學佛地，是學十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法及余無量無邊佛法，即為已學一切智智。

　　“善現當知，若菩薩摩訶薩如是學時，至一切學究竟彼岸。

　　“善現當知，若菩薩摩訶薩如是學時，一切天、魔及諸外道皆不能伏。

　　“善現當知，若菩薩摩訶薩如是學時，速得菩薩不退法性。

　　“善現當知，若菩薩摩訶薩如是學時，速住菩薩不退轉地。

　　“善現當知，若菩薩摩訶薩如是學時，速當安坐妙菩提座。

　　“善現當知，若菩薩摩訶薩如是學時，行自祖父如來行處。

　　“善現當知，若菩薩摩訶薩如是學時，即為已學與諸有情為依護法，是學大慈、大悲性故。

　　“善現當知，若菩薩摩訶薩如是學時，是學三轉、十二行相無上法輪。

　　“善現當知，若菩薩摩訶薩如是學時，是學安處百千俱胝諸有情界，令住涅槃畢竟安樂。

　　“善現當知，若菩薩摩訶薩如是學時，是學不斷如來種姓。

　　“善現當知，若菩薩摩訶薩如是學時，是學諸佛開甘露門。

　　“善現當知，若菩薩摩訶薩如是學時，是學安立無量無數無邊有情住三乘法。

　　“善現當知，若菩薩摩訶薩如是學時，是學示現一切有情究竟寂滅真無為界，是為修學一切智智。

　　“善現當知，如是學者，下劣有情所不能學。所以者何？如是學者，欲善拔濟一切有情生死大苦，欲善安立一切有情廣大勝事，欲與有情同受畢竟利益安樂，欲與有情同證無上正等菩提，欲與有情同學自利利他妙行，如太虛空無斷無盡。

　　“復次，善現，若菩薩摩訶薩如是學時，決定不墮一切地獄、傍生、鬼界、阿素洛中，決定不生邊地達絮蔑戾車中，決定不生旃荼羅家、補羯娑家及余種種貧窮、下賤、不律儀家，決定不生種種工巧、伎樂、商賈、雜穢之家。

　　“復次，善現，若菩薩摩訶薩如是學時，隨所生處終不盲聾、喑啞、攣躄、根支殘缺、背僂、癲癇、癰疽、疥癩、痔漏、惡瘡，不長不短亦不黧黑，及無種種穢惡瘡病。

　　“復次，善現，若菩薩摩訶薩如是學時，生生常得眷屬圓滿、諸根圓滿、支體圓滿，音聲清亮、形貌端嚴，言詞威肅眾人愛敬。

　　“復次，善現，若菩薩摩訶薩如是學時，所生之處離害生命，離不與取，離欲邪行，離虛誑語，離粗惡語，離離間語，離雜穢語，亦離貪欲、瞋恚、邪見，終不攝受虛妄邪法，不以邪法而自活命，亦不攝受破戒、惡見、謗法有情以為親友。

　　“復次，善現，若菩薩摩訶薩如是學時，終不生于耽樂少慧長壽天處。所以者何？是菩薩摩訶薩成就方便善巧勢力，由此方便善巧勢力，雖能數入靜慮、無量及無色定，而不隨彼勢力受生。甚深般若波羅蜜多所攝受故，成就如是方便善巧，于諸定中雖常獲得入出自在，而不隨彼諸定勢力生長壽天，廢修菩薩摩訶薩行。

　　“復次，善現，若菩薩摩訶薩如是學時，得清凈力、清凈無畏、清凈佛法。”

　　具壽善現便白佛言：“若一切法本性清凈，云何菩薩摩訶薩眾如是學時，復能證得清凈諸力、清凈無畏、清凈佛法？”

　　佛告善現：“如是，如是，如汝所說，諸法本來自性清凈。是菩薩摩訶薩于一切法本性凈中，精勤修學甚深般若波羅蜜多方便善巧，如實通達心不沉沒亦無滯礙，遠離一切煩惱染著。故說菩薩如是學時，于一切法復得清凈，由此因緣得清凈力、清凈無畏、清凈佛法。

　　“復次，善現，雖一切法本性清凈，而諸異生不知、見、覺。是菩薩摩訶薩為欲令彼知、見、覺故，發勤精進修行般若波羅蜜多方便善巧，作如是念：‘我于諸法本性清凈知、見、覺已，如實開悟一切有情，令于諸法本性清凈亦知、見、覺。’是菩薩摩訶薩如是學時，得清凈力、清凈無畏、清凈佛法。

　　“復次，善現，若菩薩摩訶薩如是學時，于諸有情心行差別皆能通達至極彼岸，方便善巧令諸有情知一切法本性清凈，證得畢竟清凈涅槃。

 

大般若波羅蜜多經卷第五百五十三

第四分迅速品第二十五之二

　　“善現當知，譬如大地少處出生金銀等寶，多處出生咸鹵等物；諸有情類亦復如是，少學般若波羅蜜多，多學聲聞、獨覺地法。善現當知，譬如人趣少分能作轉輪王業，多分能作諸小王業；諸有情類亦復如是，少分能修一切智智道，多分能修聲聞、獨覺道。善現當知，譬如欲界地居天中，少分能造天帝釋業，多分能造余天眾業；諸有情類亦復如是，少求無上正等菩提，多求聲聞、獨覺乘果。善現當知，譬如色界初靜慮中，少分能修大梵王業，多分能修梵天眾業；諸有情類亦復如是，少于無上正等菩提得不退轉，多于無上正等菩提猶有退轉。

　　“是故，善現，諸有情類少分能發大菩提心，于中轉少能修菩薩摩訶薩行，于中轉少能學般若波羅蜜多，于中轉少能于般若波羅蜜多方便善巧，于中極少能于無上正等菩提得不退轉。是故，善現，若菩薩摩訶薩欲墮極少有情數者，當勤修學甚深般若波羅蜜多方便善巧，令于無上正等菩提得不退轉，疾證無上正等菩提。

　　“復次，善現，若菩薩摩訶薩如是修學甚深般若波羅蜜多方便善巧，不起栽蘗俱行之心，不起疑惑俱行之心，不起慳吝俱行之心，不起犯戒俱行之心，不起忿恚俱行之心，不起懈怠俱行之心，不起散亂俱行之心，不起惡慧俱行之心。

　　“復次，善現，若菩薩摩訶薩如是修學甚深般若波羅蜜多方便善巧，能攝一切波羅蜜多，能集一切波羅蜜多，能導一切波羅蜜多。所以者何？甚深般若波羅蜜多中含容一切波羅蜜多故。善現當知，如偽身見普能攝受六十二見，甚深般若波羅蜜多亦復如是，含容一切波羅蜜多。若菩薩摩訶薩能正修學甚深般若波羅蜜多方便善巧，能引一切波羅蜜多令漸增長。善現當知，譬如命根能持諸根，甚深般若波羅蜜多亦復如是，能持一切殊勝善法。所以者何？若菩薩摩訶薩能正修學甚深般若波羅蜜多，普能攝持一切善法。善現當知，如命根滅諸根隨滅，甚深般若波羅蜜多亦復如是。若菩薩摩訶薩退失如是甚深般若波羅蜜多，則為退失一切善法。若菩薩摩訶薩能正修學甚深般若波羅蜜多，普能滅除諸不善法。是故，善現，若菩薩摩訶薩欲至一切波羅蜜多究竟彼岸，應勤修學甚深般若波羅蜜多。

　　“復次，善現，若菩薩摩訶薩能勤修學甚深般若波羅蜜多，于諸有情最上、最勝。所以者何？是菩薩摩訶薩能勤修學甚深般若波羅蜜多無上法故。

　　“復次，善現，于意云何？于此三千大千世界諸有情類寧為多不？”

　　善現對曰：“贍部洲中諸有情類尚多無數，何況三千大千世界諸有情類寧不為多！”

　　佛告善現：“如是，如是，如汝所說。善現當知，假使三千大千世界諸有情類，非前非后皆得人身；得人身已，非前非后皆發無上正等覺心，修諸菩薩摩訶薩行；修行滿已，非前非后皆得無上正等菩提。有菩薩摩訶薩盡其形壽，能以上妙衣服、飲食、房舍、臥具、病緣醫藥及諸資財，供養恭敬、尊重贊嘆此諸如來、應、正等覺。于意云何？是菩薩摩訶薩由此因緣得福多不？”

　　善現對曰：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

　　佛告善現：“若菩薩摩訶薩能修如是甚深般若波羅蜜多，經彈指頃所獲功德，甚多于前無量無數。所以者何？甚深般若波羅蜜多具大義用，能令菩薩摩訶薩眾疾證無上正等菩提。是故，善現，若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提，欲為一切有情上首，欲普饒益一切有情，無救護者為作救護，無皈依者為作皈依，無投趣者為作投趣，無眼目者為作眼目，無光明者為作光明，失正路者示以正路，未涅槃者令得涅槃，當學如是甚深般若波羅蜜多。

　　“復次，善現，若菩薩摩訶薩欲行諸佛所行境界，欲居諸佛大仙尊位，欲游戲佛所游戲處，欲作諸佛大師子吼，欲擊諸佛無上法鼓，欲扣諸佛無上法鐘，欲吹諸佛無上法螺，欲升諸佛無上法座，欲演諸佛無上法義，欲決一切有情疑網，欲入諸佛甘露法界，欲受諸佛微妙法樂，欲證諸佛圓凈功德，欲以一音為三千界一切有情宣說正法，普令一切獲大饒益，當學如是甚深般若波羅蜜多。

　　“復次，善現，若菩薩摩訶薩修學如是甚深般若波羅蜜多，無有一切世、出世間功德勝利而不能得。所以者何？甚深般若波羅蜜多是一切種功德善根所依處故。善現當知，我曾不見有菩薩摩訶薩勤修如是甚深般若波羅蜜多，而不能得世、出世間功德勝利。”

 

　　爾時，善現便白佛言：“諸菩薩摩訶薩修學如是甚深般若波羅蜜多，豈亦能得聲聞、獨覺功德善根？”

　　佛告善現：“聲聞、獨覺功德善根，此諸菩薩摩訶薩眾亦皆能得，但于其中無住無著，以勝智見正觀察已，超過聲聞及獨覺地，趣入菩薩正性離生故，此菩薩摩訶薩眾無有一切功德善根而不能得。

　　“復次，善現，諸菩薩摩訶薩于一切種聲聞、獨覺功德善根皆應修學，雖于其中不求作證，而于一切欲善通達，為彼有情宣說開示。

　　“復次，善現，若菩薩摩訶薩如是學時，則為鄰近一切智智，速證無上正等菩提，能盡未來利樂一切。

　　“復次，善現，若菩薩摩訶薩如是學時，則為一切世間天、人、阿素洛等真凈福田，超諸世間沙門、梵志、聲聞、獨覺福田之上，疾能證得一切智智。

　　“復次，善現，若菩薩摩訶薩如是學時，隨所生處，不舍如是甚深般若波羅蜜多，不離如是甚深般若波羅蜜多，常行如是甚深般若波羅蜜多。

　　“復次，善現，若菩薩摩訶薩能行如是甚深般若波羅蜜多，當知已于一切智智得不退轉，于一切法能正覺知，遠離聲聞、獨覺等地，親近無上正等菩提。

　　“復次，善現，若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，作如是念：‘此是般若波羅蜜多，此是修時，此是修處。我能修此甚深般若波羅蜜多，我由如是甚深般若波羅蜜多，棄舍如是所應舍法，當能引發一切智智。’是菩薩摩訶薩非行般若波羅蜜多，亦于般若波羅蜜多不能解了。所以者何？甚深般若波羅蜜多不作是念：‘我是般若波羅蜜多，此是修時，此是修處，此是修者，此是般若波羅蜜多所遠離法，此是般若波羅蜜多所照了法，此是般若波羅蜜多所證無上正等菩提。’若如是知，是行般若波羅蜜多。

　　“復次，善現，若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，作如是念：‘此非般若波羅蜜多，此非修時，此非修處，此非修者，非由般若波羅蜜多遠離一切所應舍法，非由般若波羅蜜多能證無上正等菩提。所以者何？以一切法皆住真如無差別故。’善現當知，若菩薩摩訶薩于一切法都無分別、無所覺了，是行般若波羅蜜多。”

 

第四分幻喻品第二十六

　　時，天帝釋作是念言：“若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，尚勝一切有情之類，況得無上正等菩提！若諸有情聞說一切智智名字深生信解，尚為獲得人中善利，及得世間最勝壽命，況發無上正等覺心，或能聽聞甚深般若波羅蜜多！若諸有情能發無上正等覺心，聽聞般若波羅蜜多甚深經典，諸余有情皆應愿樂，所獲功德，世間天、人、阿素洛等皆不能及。”

　　爾時，世尊知天帝釋心之所念，便告之言：“如是，如是，如汝所念。”

 

　　時，天帝釋踴躍歡喜，化作天上微妙香華，奉散如來及諸菩薩，既散華已作是愿言：“若菩薩乘善男子等求趣無上正等菩提，以我所生善根功德，令彼所愿殊勝功德速得圓滿，令彼所求無上佛法速得圓滿，令彼所求一切智智相應諸法速得圓滿，令彼所求自然人法速得圓滿，令彼所求無漏圣法速得圓滿，令彼一切所欲聞法皆得如意。若求聲聞、獨覺乘者，亦令所愿疾得滿足。”

　　作是愿已，便白佛言：“若菩薩乘善男子等已發無上正等覺心，我終不生一念異意，令其退轉大菩提心；我終不生一念異意，令諸菩薩摩訶薩眾厭離無上正等菩提，退墮聲聞、獨覺等地；我終不起一念異心，令諸菩薩摩訶薩眾退失大悲相應作意。若菩薩摩訶薩已于無上正等菩提深心樂欲，我愿彼心倍復增進，速證無上正等菩提；愿彼菩薩摩訶薩眾見生死中種種苦已，為欲利樂世間天、人、阿素洛等，發起種種堅固大愿：‘我既自度生死大海，亦當精勤度未度者；我既自解生死系縛，亦當精勤解未解者；我于種種生死恐怖既自安隱，亦當精勤安未安者；我既自證究竟涅槃，亦當精勤令未證者皆同證得。’

　　“世尊，若有情類于初發心菩薩功德深心隨喜，得幾許福？于久發心修諸勝行菩薩功德深心隨喜，得幾許福？于不退轉地菩薩功德深心隨喜，得幾許福？于一生所系菩薩功德深心隨喜，得幾許福？”

　　爾時，佛告天帝釋言：“憍尸迦，妙高山王可知兩數，此有情類隨喜俱心所生福德不可知量。憍尸迦，四大洲界可知兩數，此有情類隨喜俱心所生福德不可知量。憍尸迦，小千世界可知兩數，此有情類隨喜俱心所生福德不可知量。憍尸迦，中千世界可知兩數，此有情類隨喜俱心所生福德不可知量。憍尸迦，我此三千大千世界可知兩數，此有情類隨喜俱心所生福德不可知量。憍尸迦，假使三千大千世界合為一海，有取一毛析為百分，持一分端沾彼海盡可知滴數，此有情類隨喜俱心所生福德不可知量。”

 

　　時，天帝釋復白佛言：“若諸有情于諸菩薩從初發心乃至證得所求無上正等菩提，無量無邊殊勝功德不生隨喜，或復于彼隨喜俱心所生福德不聞、不知、不起憶念、不生隨喜，當知皆是魔所執持、魔所魅著、魔之朋黨、魔天界沒來生此間。所以者何？若菩薩摩訶薩求趣無上正等菩提，修諸菩薩摩訶薩行，若有發心于彼功德深生隨喜，若有于彼隨喜功德深心憶念生隨喜者，皆能破壞一切魔軍宮殿眷屬，疾證無上正等菩提，能盡未來利樂一切。世尊，若諸有情深心敬愛佛、法、僧寶，隨所生處常欲見佛、聞法、遇僧，于諸菩薩摩訶薩眾功德善根應深隨喜，既隨喜已回向無上正等菩提，而不應生二、不二想。若能如是，疾證無上正等菩提，饒益有情破魔軍眾。”

　　爾時，佛告天帝釋言：“如是，如是，如汝所說。憍尸迦，若諸有情于諸菩薩摩訶薩眾功德善根，深心隨喜回向無上正等菩提，是諸有情速能圓滿諸菩薩行，疾證無上正等菩提。

　　“若諸有情于諸菩薩摩訶薩眾功德善根，深心隨喜回向無上正等菩提，是諸有情具大威力，常能奉事一切如來、應、正等覺及善知識，恒聞般若波羅蜜多甚深經典，善知義趣。是諸有情成就如是隨喜回向功德善根，隨所生處，常為一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重贊嘆，不見惡色，不聞惡聲，不嗅惡香，不嘗惡味，不覺惡觸，不思惡法，不墮惡趣，生天、人中恒受種種無染勝樂，常不遠離諸佛世尊，從一佛國趣一佛國，親近諸佛、種諸善根，成熟有情、嚴凈佛土。何以故？憍尸迦，是諸有情能于無量諸菩薩眾功德善根，深心隨喜回向無上正等菩提；由此因緣善根增進，疾證無上正等菩提；既得無上正等菩提，能盡未來如實饒益無量無數無邊有情，令住無余般涅槃界。

　　“以是故，憍尸迦，住菩薩乘善男子等，于菩薩眾功德善根，皆應隨喜回向無上正等菩提，于生隨喜及回向時，不應執著即心、離心隨喜回向，不應執著即心修行、離心修行。若能如是無所執著隨喜回向，修諸菩薩摩訶薩行，速證無上正等菩提，度諸天、人、阿素洛等，令脫生死得般涅槃。由此因緣，諸有情類于諸菩薩功德善根，皆應發生隨喜回向，能令無量無邊有情種諸善根獲大利樂。”

 

　　爾時，善現便白佛言：“心皆如幻，云何菩薩摩訶薩能證無上正等菩提？”

　　佛告善現：“于意云何？汝為見有如幻心不？”

　　善現對曰：“不也，世尊。”

　　佛告善現：“于意云何？汝見幻不？”

　　善現對曰：“不也，世尊。我不見幻，亦不見有如幻之心。”

　　佛告善現：“于意云何？若汝不見幻，不見如幻心，若處無幻、無如幻心，汝見有是心能得無上正等菩提不？”

　　善現對曰：“不也，世尊。我都不見有處無幻、無如幻心，更有是心能得無上正等菩提。”

　　佛告善現：“于意云何？若處離幻、離如幻心，汝見有是法能得無上正等菩提不？”

　　善現對曰：“不也，世尊。我都不見有處離幻、離如幻心，更有是法能得無上正等菩提。

　　“世尊，我都不見即、離心法，說何等法是有是無？以一切法畢竟離故。若一切法畢竟離者，不可施設是有是無；若法不可施設有無，則不可說能得無上正等菩提，非無所有法能得菩提故。所以者何？以一切法皆無所有，性不可得、無染無凈，畢竟離法無所有故，不得無上正等菩提，是故般若波羅蜜多亦畢竟離。若法畢竟離，是法不應修，亦不應遣，亦復不應有所引發。

　　“世尊，甚深般若波羅蜜多既畢竟離，云何可說諸菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多證得無上正等菩提？世尊，諸佛無上正等菩提亦畢竟離，云何畢竟離法能得畢竟離故？是故般若波羅蜜多應不可說證得無上正等菩提。”

　　佛告善現：“善哉！善哉！如是，如是，如汝所說，甚深般若波羅蜜多既畢竟離，諸佛無上正等菩提亦畢竟離。善現當知，甚深般若波羅蜜多畢竟離故，得畢竟離諸佛無上正等菩提。善現當知，若深般若波羅蜜多非畢竟離，應非般若波羅蜜多，以深般若波羅蜜多畢竟離故，得名般若波羅蜜多。是故，善現，諸菩薩摩訶薩非不依止甚深般若波羅蜜多證得無上正等菩提。善現當知，雖非離法能得離法，而得無上正等菩提非不依止甚深般若波羅蜜多，是故菩薩摩訶薩眾欲得無上正等菩提，應勤修學甚深般若波羅蜜多。”

　　具壽善現便白佛言：“諸菩薩摩訶薩所行義趣極為甚深。”

　　佛告善現：“如是，如是，諸菩薩摩訶薩所行義趣極為甚深。善現當知，諸菩薩摩訶薩能為難事，雖行如是甚深義趣，而于聲聞、獨覺地法能不作證。”

 

　　爾時，善現復白佛言：“如我解佛所說義者，諸菩薩摩訶薩所作不難，不應說彼能為難事。所以者何？諸菩薩摩訶薩所證義趣都不可得，能證般若波羅蜜多亦不可得，證法、證者、證處、證時亦不可得。世尊，若菩薩摩訶薩聞如是語，心不沉沒亦不憂悔、不驚、不怖，是行般若波羅蜜多。世尊，是菩薩摩訶薩如是行時，不見眾相，不見我行，不見不行，不見般若波羅蜜多是我所行，不見無上正等菩提是我所證，亦復不見證處、時等。世尊，是菩薩摩訶薩于如是事亦復不見，是行般若波羅蜜多，便近無上正等菩提。世尊，是菩薩摩訶薩于如是事亦復不見，是行般若波羅蜜多，便遠聲聞、獨覺等地。世尊，是菩薩摩訶薩于如是事亦不分別，雖行般若波羅蜜多，不作是念：‘我行般若波羅蜜多，親近無上正等菩提，遠離聲聞、獨覺等地。’

　　“世尊，譬如虛空，不作是念：‘我去彼事若遠若近。’所以者何？虛空無動亦無分別，無分別故。諸菩薩摩訶薩亦復如是，行深般若波羅蜜多，不作是念：‘我遠聲聞、獨覺等地，我近無上正等菩提。’所以者何？甚深般若波羅蜜多于一切法無分別故。

　　“世尊，譬如幻士，不作是念：‘幻質、幻師去我為近，傍觀眾等去我為遠。’所以者何？所幻化者無分別故。諸菩薩摩訶薩亦復如是，行深般若波羅蜜多，不作是念：‘我遠聲聞、獨覺等地，我近無上正等菩提。’所以者何？甚深般若波羅蜜多于一切法無分別故。

　　“世尊，譬如影像，不作是念：‘我因彼現去我為近，鏡水等法去我為遠。’所以者何？所現影像無分別故。諸菩薩摩訶薩亦復如是，行深般若波羅蜜多，不作是念：‘我遠聲聞、獨覺等地，我近無上正等菩提。’所以者何？甚深般若波羅蜜多于一切法無分別故。

　　“世尊，如諸如來、應、正等覺，于一切法無愛無憎。所以者何？如來永斷一切分別愛憎等故。諸菩薩摩訶薩亦復如是，行深般若波羅蜜多，于一切法無愛無憎。所以者何？如諸如來、應、正等覺，所得般若波羅蜜多永斷一切妄想分別故，于諸法無愛無憎。諸菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，永伏一切妄想分別故，于諸法無愛無憎。

　　“世尊，如諸如來、應、正等覺所變化者，不作是念：‘我遠聲聞、獨覺等地，我近無上正等菩提。’所以者何？所變化者無分別故。行深般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩亦復如是，不作是念：‘我遠聲聞、獨覺等地，我近無上正等菩提。’所以者何？甚深般若波羅蜜多于一切法無分別故。

　　“世尊，如諸如來、應、正等覺欲有所作，化作化者令作彼事，然所化者不作是念：‘我能造作如是事業。’所以者何？諸所化者于所作業無分別故。行深般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩亦復如是，有所為故而勤修學，既修學已雖能成辦所作事業，而于所作無所分別。所以者何？甚深般若波羅蜜多于一切法無分別故。

　　“世尊，譬如巧匠或彼弟子，有所為故造作機關或男、或女、或象、馬等；此諸機關雖有所作，而于彼事都無分別。所以者何？機關法爾無分別故。行深般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩亦復如是，有所為故而成立之，既成立已雖能成辦種種事業，而于其中都無分別。所以者何？甚深般若波羅蜜多法爾于法無分別故。”

 

第四分堅固品第二十七之一

　　時，舍利子問善現言：“諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，為行堅固法，為行不堅固法？”

　　善現答言：“諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，行不堅固法，不行堅固法。何以故？舍利子，甚深般若波羅蜜多及一切法，畢竟皆無堅固性故。所以者何？諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，于深般若波羅蜜多及一切法，尚不見有非堅固法可得，況見有堅固法可得？”

 

　　時，有無量欲界天子、色界天子，咸作是念：“若菩薩乘善男子等，能發無上正等覺心，雖行般若波羅蜜多甚深義趣，而于實際能不作證，不墮聲聞及獨覺地。由此因緣，是有情類是為希有能為難事，應當敬禮。所以者何？是菩薩乘善男子等雖行法性，而于其中能不作證。”

　　爾時，善現知諸天子心之所念，便告之言：“此菩薩乘善男子等，不證實際，不墮聲聞及獨覺地，非甚希有亦未為難。若菩薩摩訶薩知一切法及諸有情畢竟非有皆不可得，而發無上正等覺心，被精進甲誓度無量無邊有情，令入無余般涅槃界，是菩薩摩訶薩乃甚希有能為難事。天子當知，若菩薩摩訶薩雖知有情畢竟非有都不可得，而發無上正等覺心，被精進甲為欲調伏諸有情類，如有為欲調伏虛空。何以故？諸天子，虛空離故，當知一切有情亦離；虛空空故，當知一切有情亦空；虛空不堅實故，當知一切有情亦不堅實；虛空無所有故，當知一切有情亦無所有。由此因緣，是菩薩摩訶薩乃甚希有能為難事。

　　“天子當知，是菩薩摩訶薩被大愿鎧，為欲調伏一切有情，而諸有情畢竟非有、都不可得，如有被鎧與虛空戰。天子當知，是菩薩摩訶薩被大愿鎧，為欲饒益一切有情，而諸有情及大愿鎧畢竟非有、俱不可得。何以故？諸天子，有情離故，此大愿鎧當知亦離；有情空故，此大愿鎧當知亦空；有情不堅實故，此大愿鎧當知亦不堅實；有情無所有故，此大愿鎧當知亦無所有。天子當知，是菩薩摩訶薩調伏饒益諸有情事亦不可得。何以故？諸天子，有情離故，此調伏饒益事當知亦離；有情空故，此調伏饒益事當知亦空；有情不堅實故，此調伏饒益事當知亦不堅實；有情無所有故，此調伏饒益事當知亦無所有。天子當知，諸菩薩摩訶薩亦無所有。何以故？諸天子，有情離故，諸菩薩摩訶薩當知亦離；有情空故，諸菩薩摩訶薩當知亦空；有情不堅實故，諸菩薩摩訶薩當知亦不堅實；有情無所有故，諸菩薩摩訶薩當知亦無所有。

　　“天子當知，若菩薩摩訶薩聞如是語，心不沉沒亦不憂悔、不驚、不怖，當知是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。何以故？諸天子，有情離故，當知色蘊亦離，有情離故，當知受、想、行、識蘊亦離；有情離故，當知眼處亦離，有情離故，當知耳、鼻、舌、身、意處亦離；有情離故，當知色處亦離，有情離故，當知聲、香、味、觸、法處亦離；有情離故，當知眼界亦離，有情離故，當知耳、鼻、舌、身、意界亦離；有情離故，當知色界亦離；有情離故，當知聲、香、味、觸、法界亦離；有情離故，當知眼識界亦離，有情離故，當知耳、鼻、舌、身、意識界亦離；有情離故，當知眼觸亦離，有情離故，當知耳、鼻、舌、身、意觸亦離；有情離故，當知眼觸為緣所生諸受亦離，有情離故，當知耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦離；有情離故，當知地界亦離，有情離故，當知水、火、風、空、識界亦離；有情離故，當知因緣亦離，有情離故，當知等無間緣、所緣緣、增上緣亦離；有情離故，當知無明亦離，有情離故，當知行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死亦離；有情離故，當知布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多亦離；有情離故，當知內空乃至無性自性空亦離；有情離故，當知真如乃至不思議界亦離；有情離故，當知苦圣諦乃至道圣諦亦離；有情離故，當知四念住乃至八圣道支亦離；有情離故，當知四靜慮、四無量、四無色定亦離；有情離故，當知空、無相、無愿解脫門亦離；有情離故，當知八解脫乃至十遍處亦離；有情離故，當知凈觀地乃至如來地亦離；有情離故，當知極喜地乃至法云地亦離；有情離故，當知一切陀羅尼門、三摩地門亦離；有情離故，當知五眼、六神通亦離；有情離故，當知如來十力乃至十八佛不共法亦離；有情離故，當知大慈、大悲、大喜、大舍亦離；有情離故，當知三十二相、八十隨好亦離；有情離故，當知無忘失法、恒住舍性亦離；有情離故，當知一切智、道相智、一切相智亦離；有情離故，當知預流果乃至獨覺菩提亦離；有情離故，當知一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提亦離；有情離故，當知一切智智亦離；有情離故，當知一切法亦離。

　　“天子當知，若菩薩摩訶薩聞說一切法無不離時，其心不驚、不恐、不怖、不沉、不沒，當知是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。”

 

　　爾時，世尊告善現曰：“何因緣故諸菩薩摩訶薩聞說一切法無不離時，其心不驚、不恐、不怖、不沉、不沒？”

　　具壽善現白言：“世尊，以一切法皆遠離故，諸菩薩摩訶薩聞說一切法無不離時，其心不驚、不恐、不怖、不沉、不沒。所以者何？諸菩薩摩訶薩于一切法，若能驚等、若所驚等、若驚等處、若驚等時、若驚等者、由此驚等皆無所得，以一切法不可得故。世尊，若菩薩摩訶薩聞說是事，心不沉沒亦不驚怖、不憂、不悔，當知是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。所以者何？是菩薩摩訶薩觀一切法皆不可得，不可施設是能沉等、是所沉等、是沉等處、是沉等時、是沉等者、由此沉等，以是因緣，諸菩薩摩訶薩聞如是事，心不沉沒亦不驚怖、不憂、不悔。

　　“世尊，若菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多，諸天帝釋、大梵天王、世界主等皆共敬禮、供養恭敬、尊重贊嘆。”

　　佛告善現：“若菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多，非但恒為諸天帝釋、大梵天王、世界主等，皆共敬禮、供養恭敬、尊重贊嘆，是菩薩摩訶薩亦為過此極光凈天、若遍凈天、若廣果天、若凈居天及余天、龍、阿素洛等，皆共敬禮、供養恭敬、尊重贊嘆。是菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多，亦為十方無量無數無邊世界一切如來、應、正等覺及諸菩薩摩訶薩眾常共護念。善現當知，是菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多，即令一切功德善根疾得圓滿。善現當知，若菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多，常為諸佛及諸菩薩并諸天、龍、阿素洛等守護憶念，當知行佛所應行處，亦正修行佛所行行，速證無上正等菩提。

　　“善現當知，是菩薩摩訶薩已于無上正等菩提得不退轉，一切魔軍及諸外道惡知識等不能留難。所以者何？是菩薩摩訶薩其心堅固踰于金剛。假使三千大千世界諸有情類皆變為魔，是一一魔各復化作爾所惡魔，此惡魔眾皆有無量無數神力，是諸惡魔盡其神力，不能留難是菩薩摩訶薩，令不能行甚深般若波羅蜜多，及于無上正等菩提或有退轉。所以者何？是菩薩摩訶薩已得般若波羅蜜多方便善巧，知一切法不可得故。

　　“復次，善現，置一三千大千世界諸有情類皆變為魔，假使十方殑伽沙等諸佛世界，一切有情皆變為魔，是諸魔眾各復化作爾所惡魔，此諸惡魔皆有無量無數神力，是諸惡魔盡其神力，不能留難是菩薩摩訶薩，令不能行甚深般若波羅蜜多，及于無上正等菩提或有退轉。所以者何？是菩薩摩訶薩已得般若波羅蜜多方便善巧，知一切法不可得故。

　　“善現當知，若菩薩摩訶薩成就二法，一切惡魔不能留難，令不能行甚深般若波羅蜜多，及于無上正等菩提或有退轉。何等為二？一者、不舍一切有情；二者、觀察諸法皆空。

　　“復次，善現，若菩薩摩訶薩成就二法，一切惡魔不能障礙，令不能行甚深般若波羅蜜多，及于無上正等菩提或有退轉。何等為二？一者、如說悉皆能作；二者、常為諸佛護念。

　　“善現當知，若菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多，諸天神等常來禮敬、親近、供養、請問、勸發，作如是言：‘善哉！大士，汝能如是行深般若波羅蜜多方便善巧，疾證無上正等菩提，一切有情無依怙者能作依怙，無皈依者能作皈依，無救護者能作救護，無投趣者能作投趣，無舍宅者能作舍宅，無洲渚者能作洲渚，與暗冥者能作光明，與聾盲者能作耳目。何以故？善男子，若能安住甚深般若波羅蜜多方便善巧，疾證無上正等菩提，一切惡魔不能留難。’

 

大般若波羅蜜多經卷第五百五十四

第四分堅固品第二十七之二

　　“善現當知，若菩薩摩訶薩能如是住甚深般若波羅蜜多，則為十方無量、無數、無邊世界現在如來、應、正等覺，苾芻等眾前后圍繞，宣說般若波羅蜜多，處大眾中自然歡喜稱揚贊嘆是菩薩摩訶薩名字、種姓、色相功德，所謂安住甚深般若波羅蜜多真凈功德。

　　“善現當知，如我今者為眾宣說甚深般若波羅蜜多，在大眾中自然歡喜稱揚贊嘆寶幢菩薩摩訶薩等諸菩薩摩訶薩，及余現住不動佛所凈修梵行住深般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩名字、種姓、色相功德，所謂安住甚深般若波羅蜜多真凈功德�，F在十方無量、無數、無邊世界一切如來、應、正等覺為眾宣說甚深般若波羅蜜多，于彼亦有諸菩薩摩訶薩凈修梵行不離般若波羅蜜多，彼諸如來、應、正等覺各于眾中自然歡喜稱揚贊嘆彼菩薩摩訶薩名字、種姓、色相功德，所謂不離甚深般若波羅蜜多真凈功德。”

 

　　爾時，善現便白佛言：“一切如來、應、正等覺為眾宣說甚深般若波羅蜜多時，皆在眾中自然歡喜稱揚贊嘆一切菩薩摩訶薩眾名字、種姓、色相功德耶？”

　　佛言：“不也，非諸如來、應、正等覺為眾宣說甚深般若波羅蜜多時，皆在眾中自然歡喜稱揚贊嘆一切菩薩摩訶薩眾名字、種姓、色相功德。善現當知，有菩薩摩訶薩已于無上正等菩提得不退轉，行深般若波羅蜜多方便善巧，是菩薩摩訶薩蒙諸如來、應、正等覺為眾宣說甚深般若波羅蜜多時，在大眾中自然歡喜稱揚贊嘆名字、種姓、色相功德。”

　　具壽善現復白佛言：“頗有菩薩摩訶薩眾未于無上正等菩提得不退轉，而蒙如來、應、正等覺為眾宣說甚深般若波羅蜜多時，在大眾中自然歡喜稱揚贊嘆名字、種姓、色相功德耶？”

　　佛言：“亦有！謂有菩薩摩訶薩眾雖于無上正等菩提未得不退，而修般若波羅蜜多方便善巧，是菩薩摩訶薩亦蒙如來、應、正等覺為眾宣說甚深般若波羅蜜多時，在大眾中自然歡喜稱揚贊嘆名字、種姓、色相功德。”

　　具壽善現復白佛言：“此所說者是何菩薩摩訶薩耶？”

　　佛告善現：“有諸菩薩摩訶薩眾隨不動佛為菩薩時所修而學、所行而住，修行般若波羅蜜多方便善巧。是菩薩摩訶薩雖于無上正等菩提未得不退，而蒙如來、應、正等覺為眾宣說甚深般若波羅蜜多時，在大眾中自然歡喜稱揚贊嘆名字、種姓、色相功德。復有菩薩摩訶薩眾隨寶幢菩薩摩訶薩等所修而學、所行而住，修行般若波羅蜜多方便善巧，是菩薩摩訶薩雖于無上正等菩提未得不退，而蒙如來、應、正等覺為眾宣說甚深般若波羅蜜多時，在大眾中自然歡喜稱揚贊嘆名字、種姓、色相功德。

　　“復次，善現，有菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，于一切法無生性中，雖深信解而未證得無生法忍，于一切法皆寂靜性，雖深信解而未得入不退轉地，是菩薩摩訶薩已住般若波羅蜜多方便善巧，亦蒙如來、應、正等覺為眾宣說甚深般若波羅蜜多時，在大眾中自然歡喜稱揚贊嘆名字、種姓、色相功德。善現當知，若菩薩摩訶薩蒙諸如來、應、正等覺為眾宣說甚深般若波羅蜜多時，在大眾中自然歡喜稱揚贊嘆名字、種姓、色相功德，是菩薩摩訶薩超諸聲聞及獨覺地，近得無上正等菩提不退轉記。所以者何？是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多方便善巧，必當安住不退轉地，疾證無上正等菩提。

　　“復次，善現，若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多所有義趣深心信解，無惑、無疑、不迷、不悶，但作是念：‘如佛所說甚深般若波羅蜜多，理趣必然，定非顛倒。’是菩薩摩訶薩應作是念：‘我于般若波羅蜜多甚深義趣深生信解，決定已于或復當于不動如來、應、正等覺及諸菩薩摩訶薩所，廣聞般若波羅蜜多，于深義趣深生信解；生信解已，勤修梵行，當得住于不退轉地；住是地已，疾證無上正等菩提。’善現當知，若菩薩摩訶薩但聞如是甚深般若波羅蜜多，尚獲無邊功德勝利，況深信解、如說修行，系念思惟甚深義趣！是菩薩摩訶薩安住真如近一切智，疾證無上正等菩提，為諸有情宣說法要。”

 

　　爾時，善現便白佛言：“法離真如無別可得，為說何法安住真如？復說誰能近一切智，疾證無上正等菩提？誰復為誰說何法要？”

　　佛告善現：“汝所問言‘法離真如無別可得？為說何法安住真如？復說誰能近一切智，疾證無上正等菩提？誰復為誰說何法？’者，如是，如是，如汝所說，法離真如都不可得，如何可說法住真如？

　　“善現，真如尚不可得，況別有法能住真如？豈復有能近一切智，疾證無上正等菩提？寧復有能為他說法？善現當知，真如不可自住真如，此中都無能、所住故；真如不能近一切智，此中都無能、所近故；真如不能證得無上正等菩提，此中都無能得、所得差別性故；真如不能為他說法，此中都無能、所說故。隨世俗故，說有菩薩行深般若波羅蜜多，安住真如，近一切智，疾證無上正等菩提，為諸有情宣說法要。”

 

　　時，天帝釋便白佛言：“如是般若波羅蜜多理趣甚深極難信解，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，雖知諸法皆不可得，而求無上正等菩提，欲為有情宣說法要，甚為難事。所以者何？定無有法能住真如，亦無有能近一切智、疾證無上正等菩提，亦無有能宣說法要，然諸菩薩聞如是事，心不沉沒、無惑、無疑、不驚、不恐亦不迷悶，如是等事甚為希有。”

　　爾時，善現謂帝釋言：“憍尸迦，如汝所說‘諸菩薩眾聞甚深法，心不沉沒、無惑、無疑、不驚、不恐亦不迷悶，而求無上正等菩提，欲為有情宣說法要，極為難事甚希有！’者。憍尸迦，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，觀法皆空、都無所有，誰沉？誰沒？誰惑？誰疑？誰驚？誰恐？誰迷？誰悶？是故此事未為希有。然為有情愚癡顛倒，不能通達諸法皆空故，求菩提欲為宣說方便善巧，非極為難。”

　　天帝釋言：“尊者善現，諸有所說無不依空，是故所言常無滯礙。如有以箭仰射虛空，若遠若近俱無滯礙；尊者所說亦復如是，若深若淺一切依空，誰能于中敢作留難？”

 

　　時，天帝釋便白佛言：“我與尊者善現所說，為順如來實語、法語，于法隨法，為正說耶？”

　　爾時，世尊告天帝釋：“汝與善現諸有所言，皆順如來實語、法語，于法隨法，無顛倒說。何以故？憍尸迦，具壽善現所有辯才，無不依空而施設故。所以者何？具壽善現觀一切法皆畢竟空，尚不得甚深般若波羅蜜多，況有能行甚深般若波羅蜜多者？尚不得諸佛無上正等菩提，況有能證諸佛無上正等菩提者？尚不得一切智，況有能得一切智者？尚不得真如，況有能得真如成如來者？尚不得無生性，況有能證無生性者？尚不得菩提，況有能證佛菩提者？尚不得十力，況有能成十力者？尚不得四無所畏，況有能成四無所畏者？尚不得諸法，況有能說法者？何以故？憍尸迦，具壽善現于一切法住遠離住，于一切法住無所得住，觀一切法畢竟皆空，所能行等不可得故。

　　“憍尸迦，具壽善現于一切法住遠離住、無所得住，比諸菩薩摩訶薩眾所住般若波羅蜜多微妙行住，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故？憍尸迦，是諸菩薩摩訶薩眾所住般若波羅蜜多微妙行住，除如來住，于余菩薩及諸聲聞、獨覺等住為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上。以是故，憍尸迦，若菩薩摩訶薩欲于一切有情眾中為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上者，當住般若波羅蜜多微妙行住無得暫舍。”

 

第四分散華品第二十八

　　爾時，會中無量無數三十三天歡喜踴躍，各取天上微妙香華，奉散如來及諸菩薩。

　　是時，眾內六千苾芻俱從座起頂禮佛足，偏覆左肩，右膝著地，向薄伽梵曲躬合掌。佛神力故，各于掌中微妙香華自然盈滿。是苾芻眾踴躍歡喜得未曾有，各以此華奉散佛上及諸菩薩，既散華已同發愿言：“我等用斯勝善根力，愿常安住甚深般若波羅蜜多微妙行住，速趣無上正等菩提。”

 

　　爾時，世尊即便微笑。如佛常法，從其面門放種種光，青黃赤白紅紫碧綠金銀頗胝，傍照無邊諸佛國土，上至梵世下徹風輪，漸復還來繞佛右轉，經三匝已從頂上入。

　　時，阿難陀即從座起，禮佛合掌白言：“世尊，何因何緣現此微笑？諸佛現笑非無因緣，惟愿如來哀愍為說！”

　　爾時，佛告阿難陀言：“此諸苾芻于當來世星喻劫中皆得作佛，同名散華，十號具足，聲聞僧數一切皆等，壽量亦等二十千劫。彼一一佛所演言教，理趣深廣流布天、人，正法住世俱二萬劫。彼諸佛土廣博嚴凈，人物熾盛安隱豐樂。彼諸如來各于自土，將諸弟子循環游歷村城、聚落、國邑、王都，轉妙法輪度天、人眾，令獲殊勝利益安樂。彼諸世尊往來住處，晝夜常雨五色妙華。由此因緣，故我微笑。是故，慶喜，若菩薩摩訶薩欲得安住最勝住者，當住般若波羅蜜多微妙行住。若菩薩摩訶薩欲得安住如來住者，當住般若波羅蜜多微妙行住。

　　“慶喜當知，若菩薩摩訶薩精勤修學甚深般若波羅蜜多令得究竟，是菩薩摩訶薩先世或從人中沒已還生此處，或從睹史多天上沒來生人間。所以者何？彼于先世或在人中、或居天上，由曾廣聞甚深般若波羅蜜多故，于今生能勤修學甚深般若波羅蜜多。慶喜當知，如來現見，若菩薩摩訶薩能勤修學甚深般若波羅蜜多，于身、命、財無所顧者，定于無上正等菩提得不退轉。

　　“復次，慶喜，若有情類愛樂聽聞甚深般若波羅蜜多，聞已受持讀誦、書寫、精勤修學、如理思惟，為菩薩乘善男子等宣說開示、教誡教授，當知彼人是大菩薩，曾于過去親從如來、應、正等覺聞說如是甚深般若波羅蜜多，聞已受持讀誦、書寫、精勤修學、如理思惟，亦曾為他宣說開示、教誡教授甚深般若波羅蜜多故，于今生能辦是事。慶喜當知，是有情類曾于過去無量佛所種諸善根故，于今生能作是事。此有情類應作是思：‘我先非唯從聲聞等聞說如是甚深般若波羅蜜多，定從如來、應、正等覺聞說如是甚深般若波羅蜜多；我先非唯于聲聞等親近、供養、種諸善根，定于如來、應、正等覺親近、供養、種諸善根。由是因緣，今得聞此甚深般若波羅蜜多，愛樂、受持讀誦、書寫、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說無倦。’

　　“復次，慶喜，若有情類不驚不怖，愛樂聽聞甚深般若波羅蜜多，聞已受持讀誦、書寫、精勤修學、如理思惟，若法、若義、若文、若意皆善通達隨順修行，是諸有情則為現見我等如來、應、正等覺。慶喜當知，若有情類聞說如是甚深般若波羅蜜多所有義趣，深心信解、不生毀謗、不可沮壞，是諸有情已曾供養無量諸佛，于諸佛所多種善根，亦為無量善友攝受。

　　“復次，慶喜，若諸有情能于如來、應、正等覺勝福田所種諸善根，雖定當得或聲聞果、或獨覺果、或如來果，而證無上正等菩提，要于般若波羅蜜多甚深義趣善達無礙，精進修行諸菩薩行令極圓滿。慶喜當知，若菩薩摩訶薩能于般若波羅蜜多甚深義趣善達無礙，精進修行諸菩薩行令極圓滿，是菩薩摩訶薩不證無上正等菩提，而住聲聞、獨覺地者，必無是處。是故菩薩摩訶薩眾欲得無上正等菩提，應于般若波羅蜜多甚深義趣善達無礙，精進修行諸菩薩行令極圓滿。

　　“是故，慶喜，我以般若波羅蜜多甚深經典付囑于汝，應正受持、讀誦通利，莫令忘失。慶喜當知，除此般若波羅蜜多甚深經典，受持諸余我所說法，設有忘失其罪尚輕；若于般若波羅蜜多甚深經典不善受持，下至一句有所忘失，其罪甚重。慶喜當知，若于般若波羅蜜多甚深經典，下至一句能善受持不忘失者獲福無量；若于般若波羅蜜多甚深經典不善受持，下至一句有忘失者，所獲重罪同前福量。是故，慶喜，我以般若波羅蜜多甚深經典殷勤付汝，當正受持、讀誦通利、如理思惟、廣為他說、分別開示，令受持者究竟解了文義意趣。

　　“慶喜當知，若菩薩摩訶薩于深般若波羅蜜多，受持讀誦、究竟通利、如理思惟、廣為他說，分別開示令其解了，是菩薩摩訶薩則為受持攝取過去、未來、現在諸佛世尊所證無上正等菩提生長之處。慶喜當知，若有情類起殷凈心現于我所，欲持種種上妙華鬘乃至燈明，供養恭敬、尊重贊嘆無懈倦者，當于般若波羅蜜多至心聽聞、受持讀誦、究竟通利、如理思惟、廣為他說，分別開示令其解了，或復書寫眾寶莊嚴，恒以種種上妙華鬘乃至燈明，供養恭敬、尊重贊嘆不應懈息。

　　“慶喜當知，若菩薩摩訶薩供養恭敬、尊重贊嘆甚深般若波羅蜜多，則為現前供養恭敬、尊重贊嘆我及十方三世諸佛。慶喜當知，若菩薩摩訶薩聞深般若波羅蜜多，起殷凈心恭敬愛樂，即于過去、未來、現在一切如來、應、正等覺所證無上正等菩提，起殷凈心恭敬愛樂。慶喜，汝若愛樂于我、不舍于我，亦當愛樂、不舍般若波羅蜜多甚深經典，下至一句勿令忘失。

　　“慶喜，我說如是般若波羅蜜多甚深經典付囑因緣，雖經無量百千大劫亦不可盡。舉要言之，如我既是汝等大師，甚深般若波羅蜜多當知亦是汝等大師，汝等天、人、阿素洛等敬重于我，亦當敬重甚深般若波羅蜜多。是故，慶喜，我以無量善巧方便，付汝般若波羅蜜多甚深經典，汝當受持無令忘失。我今持此甚深般若波羅蜜多，對諸天、人、阿素洛等無量大眾付囑于汝，應正受持勿令忘失。

　　“慶喜，我今實言告汝，諸有凈信欲不舍佛、欲不舍法、欲不舍僧，復欲不舍三世諸佛所證無上正等菩提，定不應舍甚深般若波羅蜜多，如是名為我等諸佛教誡教授諸弟子法。

　　“慶喜當知，若善男子、善女人等愛樂聽聞甚深般若波羅蜜多，受持讀誦、究竟通利、如理思惟，以無量門廣為他說，分別開示施設建立，令其解了精進修行，是善男子、善女人等疾證無上正等菩提，能速圓滿一切智智。所以者何？諸佛無上正等菩提、一切智智皆依如是甚深般若波羅蜜多而得生故。慶喜當知，三世諸佛皆依如是甚深般若波羅蜜多，出生無上正等菩提。是故，慶喜，若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提，當勤精進修學如是甚深般若波羅蜜多。所以者何？甚深般若波羅蜜多是諸菩薩摩訶薩母，生諸菩薩摩訶薩故。

　　“慶喜當知，若菩薩摩訶薩勤學六種波羅蜜多，速證無上正等菩提。是故，慶喜，我以此六波羅蜜多更付囑汝，當正受持無令忘失。所以者何？如是六種波羅蜜多是諸如來、應、正等覺無盡法藏，一切佛法從此生故。慶喜當知，十方三世諸佛世尊所說法要，皆是六種波羅蜜多無盡法藏之所流出。慶喜當知，十方三世諸佛世尊，皆依六種波羅蜜多無盡法藏精勤修學，證得無上正等菩提。慶喜當知，十方三世諸佛世尊聲聞弟子，皆依六種波羅蜜多無盡法藏精勤修學，已、正、當入無余涅槃。

　　“復次，慶喜，假使汝為聲聞乘人說聲聞法，由此法故，三千大千世界有情一切皆得阿羅漢果，猶未為我作佛弟子所應作事。汝若能為菩薩乘人宣說一句甚深般若波羅蜜多相應之法，即名為我作佛弟子所應作事，我于此事深生隨喜，勝汝教化三千大千世界有情一切皆得阿羅漢果。

　　“復次，慶喜，假使三千大千世界一切有情，由他教力，非前非后皆得人身，俱時證得阿羅漢果，是諸阿羅漢所有施性、戒性、修性諸福業事。于汝意云何？彼福業事寧為多不？”

　　慶喜答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！彼福業事無量無邊。”

　　佛告慶喜：“若有聲聞能為菩薩宣說般若波羅蜜多相應之法，經一日夜，所獲福聚甚多于彼。

　　“慶喜當知，置一日夜但經一日，復置一日但經半日，復置半日但經一時，復置一時但經食頃，復置食頃但經須臾，復置須臾但經俄爾，復置俄爾經彈指頃，是聲聞人能為菩薩宣說般若波羅蜜多相應之法，所獲福聚甚多于前。何以故？此聲聞人所獲福聚，超過一切聲聞、獨覺諸善根故。

　　“復次，慶喜，若菩薩摩訶薩為聲聞人宣說種種聲聞乘法，假使三千大千世界一切有情由此法故，悉皆證得阿羅漢果，皆具種種殊勝功德。于意云何？是菩薩摩訶薩由此因緣，所獲福聚寧為多不？”

　　慶喜答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！是菩薩摩訶薩所獲福聚無量無邊。”

　　佛告慶喜：“若菩薩摩訶薩為聲聞乘善男子等，或獨覺乘善男子等，或無上乘善男子等，宣說般若波羅蜜多相應之法，經一日夜，所獲福聚甚多于前。

　　“慶喜當知，置一日夜但經一日，復置一日但經半日，復置半日但經一時，復置一時但經食頃，復置食頃但經須臾，復置須臾但經俄爾，復置俄爾經彈指頃，是菩薩摩訶薩能為三乘善男子等宣說般若波羅蜜多相應之法，所獲福聚甚多于前無量無數。何以故？甚深般若波羅蜜多相應法施，超過一切聲聞、獨覺相應法施及彼二乘諸善根故。所以者何？是菩薩摩訶薩自求無上正等菩提，亦以大乘相應之法示現、勸導、贊勵、慶喜他諸有情，令于無上正等菩提得不退轉。

　　“慶喜當知，是菩薩摩訶薩自修布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，亦教他修布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多；自住內空乃至無性自性空，亦教他住內空乃至無性自性空；自住真如乃至不思議界，亦教他住真如乃至不思議界；自住苦、集、滅、道圣諦，亦教他住苦、集、滅、道圣諦；自修四念住乃至八圣道支，亦教他修四念住乃至八圣道支；自修四靜慮、四無量、四無色定，亦教他修四靜慮、四無量、四無色定；自修空、無相、無愿解脫門，亦教他修空、無相、無愿解脫門；自修八解脫乃至十遍處，亦教他修八解脫乃至十遍處；自修極喜地乃至法云地，亦教他修極喜地乃至法云地；自修一切陀羅尼門、三摩地門，亦教他修一切陀羅尼門、三摩地門；自修五眼、六神通，亦教他修五眼、六神通；自修如來十力乃至十八佛不共法，亦教他修如來十力乃至十八佛不共法；自修三十二相、八十隨好，亦教他修三十二相、八十隨好；自修無忘失法、恒住舍性，亦教他修無忘失法、恒住舍性；自修一切智、道相智、一切相智，亦教他修一切智、道相智、一切相智；自修菩薩摩訶薩行，亦教他修菩薩摩訶薩行；自修無上正等菩提，亦教他修無上正等菩提；自修一切智智，亦教他修一切智智。由此因緣善根增長，疾證無上正等菩提。

　　“慶喜當知，是菩薩摩訶薩成就如是殊勝善根，憶念如是殊勝善根，若于無上正等菩提有退轉者，無有是處。”

 

　　爾時，世尊四眾圍繞，贊說般若波羅蜜多，付阿難陀令受持已，復于一切天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等大眾會前現神通力，令眾皆見不動如來、應、正等覺，聲聞、菩薩、大眾圍繞，為海喻會宣說妙法，及見彼土嚴凈之相。其聲聞僧皆阿羅漢、諸漏已盡，無復煩惱、得真自在，心善解脫、慧善解脫，如調慧馬亦如大龍，已作所作、已辦所辦，棄諸重擔、逮得己利，盡諸有結、正知解脫，至心自在、第一究竟。其菩薩僧一切皆是眾望所識，得陀羅尼及無礙辯，成就無量不可思議、不可稱量微妙功德。佛攝神力，令此眾會天、龍、藥叉、健達縛等，不復見彼不動如來應正等覺、聲聞、菩薩及余大眾，并彼佛土嚴凈之相。彼佛眾會及嚴凈土，皆非此土眼根所對。所以者何？佛攝神力，于彼遠境無見緣故。

　　爾時，佛告阿難陀言：“不動如來、應、正等覺國土眾會，汝更見不？”

　　阿難陀言：“我不復見彼事，非此眼所行故。”

　　佛告具壽阿難陀言：“如彼如來眾會國土非此土眼所行境界，當知諸法亦復如是，非眼根等所行境界。慶喜當知，法不行法，法不見法，法不知法，法不證法。慶喜當知，一切法性無能行者、無能見者、無能知者、無能證者、無動、無作。所以者何？以一切法皆無作用，能取、所取俱如虛空，性遠離故；以一切法不可思議，能、所思議皆如幻士，性遠離故；以一切法無作、受者，如光影等，不堅實故。

　　“慶喜當知，若菩薩摩訶薩能如是行，能如是見，能如是知，能如是證，是行般若波羅蜜多，亦不執著此諸法相。慶喜當知，若菩薩摩訶薩如是學時，是學般若波羅蜜多。慶喜當知，若菩薩摩訶薩欲得一切波羅蜜多速疾圓滿，至一切法究竟彼岸，應學般若波羅蜜多。所以者何？如是學者，于諸學中為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上，利益安樂一切世間，無依護者為作依護，諸佛世尊開許稱贊修學般若波羅蜜多。

　　“慶喜當知，諸佛、菩薩學此學已，住此學中，能以右手若右足指，舉取三千大千世界，擲置他方或還本處，其中有情不知不覺無損無怖。所以者何？甚深般若波羅蜜多功德威力不可思議。過去、未來、現在諸佛及諸菩薩，學此般若波羅蜜多，于去、來、今及無為法，悉皆獲得無礙智見。是故，慶喜，我說能學甚深般若波羅蜜多，于諸學中為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上。慶喜當知，諸有欲取甚深般若波羅蜜多量、邊際者，如愚癡者欲取虛空量及邊際。何以故？甚深般若波羅蜜多功德無量無邊際故。

　　“慶喜當知，我終不說甚深般若波羅蜜多功德勝利，如名身等有量、邊際。所以者何？名句、文身是有量法，甚深般若波羅蜜多功德勝利非有量法，非名身等能量般若波羅蜜多功德勝利，亦非般若波羅蜜多功德勝利是彼所量。”

 

　　爾時，慶喜便白佛言：“何因緣故，甚深般若波羅蜜多說為無量？”

　　佛告慶喜：“甚深般若波羅蜜多性無盡故說為無量，性遠離故說為無量，性寂靜故說為無量，如實際故說為無量，如虛空故說為無量，功德多故說為無量，無邊際故說為無量，不可量故說為無量。慶喜當知，三世諸佛皆學般若波羅蜜多，究竟圓滿證得無上正等菩提，為諸有情宣說開示，而此般若波羅蜜多常無滅盡。所以者何？甚深般若波羅蜜多如太虛空不可盡故。慶喜當知，諸有欲盡甚深般若波羅蜜多，則為欲盡虛空邊際。是故，慶喜，甚深般若波羅蜜多說為無盡，由無盡故說為無量。”

 

　　爾時，善現作是念言：“此處甚深，我當問佛。”

　　作是念已，便白佛言：“甚深般若波羅蜜多，何故如來說為無盡？”

　　佛告善現：“甚深般若波羅蜜多如太虛空，不可盡故說為無盡。”

　　具壽善現復白佛言：“云何菩薩摩訶薩應引發般若波羅蜜多？”

　　佛告善現：“諸菩薩摩訶薩應觀色無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀受、想、行、識無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀眼處無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀耳、鼻、舌、身、意處無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀色處無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀聲、香、味、觸、法處無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀眼界無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀耳、鼻、舌、身、意界無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀色界無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀聲、香、味、觸、法界無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀眼識界無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀耳、鼻、舌、身、意識界無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀眼觸無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀耳、鼻、舌、身、意觸無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀眼觸為緣所生諸受無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀地界無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀水、火、風、空、識界無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀因緣無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀等無間緣、所緣緣、增上緣無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀無明無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱無盡故，引發般若波羅蜜多。

　　“復次，善現，諸菩薩摩訶薩應觀色如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀受、想、行、識如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀眼處如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀耳、鼻、舌、身、意處如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀色處如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多，應，觀聲、香、味、觸、法處如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀眼界如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀耳、鼻、舌、身、意界如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀色界如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀聲、香、味、觸、法界如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀眼識界如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀耳、鼻、舌、身、意識界如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀眼觸如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀耳、鼻、舌、身、意觸如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀眼觸為緣所生諸受如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀地界如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀水、火、風、空、識界如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀因緣如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀等無間緣、所緣緣、增上緣如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀無明如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多。

　　“善現，諸菩薩摩訶薩應作如是，引發般若波羅蜜多。

　　“善現當知，諸菩薩摩訶薩如是觀察十二緣起遠離二邊，諸菩薩摩訶薩如是觀察十二緣起無中無邊，是諸菩薩摩訶薩眾不共妙觀，謂要安坐妙菩提座，方能如是如實觀察十二緣起理趣甚深，如太虛空不可盡故，便能證得一切智智。善現當知，若菩薩摩訶薩以如虛空無盡行相，行深般若波羅蜜多，如實觀察十二緣起，不墮聲聞及獨覺地，疾證無上正等菩提。善現當知，諸菩薩摩訶薩若于無上正等菩提有退轉者，皆由不依如是作意方便善巧，不如實知諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，云何應以無盡行相引發般若波羅蜜多？云何應以無盡行相如實觀察十二緣起？

　　“善現當知，諸菩薩摩訶薩若于無上正等菩提有退轉者，皆由遠離引發般若波羅蜜多方便善巧。善現當知，諸菩薩摩訶薩若于無上正等菩提不退轉者，一切皆依引發般若波羅蜜多方便善巧。是菩薩摩訶薩由依如是方便善巧行深般若波羅蜜多，以如虛空無盡行相如實觀察十二緣起，由此因緣，速能圓滿甚深般若波羅蜜多，疾能證得一切智智。

　　“善現當知，諸菩薩摩訶薩如是觀察緣起法時，不見有法無因而生，不見有法性相常住，不見有法有作、受者。善現當知，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，以如虛空無盡行相如實觀察十二緣起，引發般若波羅蜜多修諸菩薩摩訶薩行，疾證無上正等菩提。

　　“善現當知，若時菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，以如虛空無盡行相引發般若波羅蜜多，如實觀察十二緣起。是時菩薩摩訶薩不見色蘊，不見受、想、行、識蘊；不見眼處，不見耳、鼻、舌、身、意處；不見色處，不見聲、香、味、觸、法處；不見眼界，不見耳、鼻、舌、身、意界；不見色界，不見聲、香、味、觸、法界；不見眼識界，不見耳、鼻、舌、身、意識界；不見眼觸，不見耳、鼻、舌、身、意觸；不見眼觸為緣所生諸受，不見耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受；不見地界，不見水、火、風、空、識界；不見因緣，不見等無間緣、所緣緣、增上緣；不見無明，不見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱；不見布施波羅蜜多，不見凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；不見內空乃至無性自性空；不見真如乃至不思議界；不見苦、集、滅、道圣諦；不見四念住乃至八圣道支；不見四靜慮、四無量、四無色定；不見空、無相、無愿解脫門；不見八解脫乃至十遍處；不見凈觀地乃至如來地；不見極喜地乃至法云地；不見一切陀羅尼門、三摩地門；不見五眼、六神通；不見如來十力乃至十八佛不共法；不見三十二相、八十隨好；不見無忘失法、恒住舍性；不見一切智、道相智、一切相智；不見預流果乃至獨覺菩提；不見一切菩薩摩訶薩行；不見諸佛無上正等菩提；不見一切智智；不見此佛世界，不見彼佛世界；不見有法能見此佛、彼佛世界。善現，若菩薩摩訶薩能如是行，是行般若波羅蜜多。

　　“善現當知，若時菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，是時惡魔極生憂惱如中毒箭。譬如有人父母卒喪身心苦痛，惡魔亦爾。”

　　具壽善現便白佛言：“為一惡魔，見諸菩薩行深般若波羅蜜多，極生憂惱如中毒箭？為多惡魔，為遍三千大千世界一切惡魔皆亦如是？”

　　佛告善現：“遍滿三千大千世界一切惡魔，見諸菩薩行深般若波羅蜜多，極生憂惱如中毒箭，各于本座不能自安。所以者何？若菩薩摩訶薩住深般若波羅蜜多微妙行住，世間天、人、阿素洛等伺求其短皆不能得，亦復不能擾亂障礙。是故，善現，若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提，當勤安住甚深般若波羅蜜多微妙行住。

　　“善現當知，若菩薩摩訶薩能勤安住甚深般若波羅蜜多微妙行住，則能修滿布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。善現當知，若菩薩摩訶薩能正修行甚深般若波羅蜜多方便善巧，便能具足修滿一切波羅蜜多，留難事起皆能如實覺知遠離。善現當知，若菩薩摩訶薩欲正攝受方便善巧，應行般若波羅蜜多，應修般若波羅蜜多。

　　“善現當知，若時菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，引發般若波羅蜜多，是時無量無數世界諸佛世尊現說法者皆悉護念。是菩薩摩訶薩應作是念：‘彼諸如來、應、正等覺亦從般若波羅蜜多生一切智。’是菩薩摩訶薩作此念已，復應思惟：‘如諸如來、應、正等覺所應證法，我亦當證。’如是，善現，若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，引發般若波羅蜜多，作是思惟經彈指頃所生福聚，勝有所得諸菩薩眾經如殑伽沙數大劫修行布施所獲功德，何況能經一日、半日修行般若波羅蜜多，引發般若波羅蜜多，憶念思惟諸佛功德！

　　“善現當知，若菩薩摩訶薩能經一日，或復乃至經彈指頃，修行般若波羅蜜多，引發般若波羅蜜多，憶念思惟諸佛功德，是菩薩摩訶薩不久當住不退轉地，是菩薩摩訶薩常為如來、應、正等覺共所護念。善現當知，若菩薩摩訶薩常為如來、應、正等覺所護念者，定證無上正等菩提，不墮聲聞、獨覺等地，是菩薩摩訶薩決定不復墮諸惡趣，決定不生諸無暇處，常生善趣不離諸佛。

　　“善現當知，若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，引發般若波羅蜜多，憶念思惟諸佛功德經彈指頃，尚獲無邊功德勝利，況經一日若過一日，修行般若波羅蜜多，引發般若波羅蜜多，憶念思惟諸佛功德！如香象菩薩摩訶薩常能修行般若波羅蜜多，引發般若波羅蜜多，憶念思惟諸佛功德常不舍離，是菩薩摩訶薩今在不動如來、應、正等覺所修行梵行。

 

大般若波羅蜜多經卷第五百五十五

第四分隨順品第二十九

　　“復次，善現，諸菩薩摩訶薩應觀諸法不和合故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法無分別故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法無雜壞故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法無變異故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法無表示故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法隨覺慧故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法唯有假名所詮表故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法唯有言說假施設故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法唯假建立，無處、無時亦無實事可宣說故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法但有虛假性相用故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法無限礙故，隨順般若波羅蜜多；應觀色蘊無限量故，隨順般若波羅蜜多；應觀受、想、行、識蘊無限量故，隨順般若波羅蜜多；應觀眼處無限量故，隨順般若波羅蜜多；應觀耳、鼻、舌、身、意處無限量故，隨順般若波羅蜜多；應觀色處無限量故，隨順般若波羅蜜多；應觀聲、香、味、觸、法處無限量故，隨順般若波羅蜜多；應觀眼界無限量故，隨順般若波羅蜜多；應觀耳、鼻、舌、身、意界無限量故，隨順般若波羅蜜多；應觀色界無限量故，隨順般若波羅蜜多；應觀聲、香、味、觸、法界無限量故，隨順般若波羅蜜多；應觀眼識界無限量故，隨順般若波羅蜜多；應觀耳、鼻、舌、身、意識界無限量故，隨順般若波羅蜜多；應觀眼觸無限量故，隨順般若波羅蜜多；應觀耳、鼻、舌、身、意觸無限量故，隨順般若波羅蜜多；應觀眼觸為緣所生諸受無限量故，隨順般若波羅蜜多；應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無限量故，隨順般若波羅蜜多；應觀地界無限量故，隨順般若波羅蜜多；應觀水、火、風、空、識界無限量故，隨順般若波羅蜜多；應觀因緣無限量故，隨順般若波羅蜜多；應觀等無間緣、所緣緣、增上緣無限量故，隨順般若波羅蜜多；應觀無明無限量故，隨順般若波羅蜜多；應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱無限量故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法無相狀故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法通達相故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法本性凈故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法無言說故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法無生等故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法無滅等故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法涅槃等故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法真如等故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法無去來故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法無自他故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法自他等故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法異生圣者本性凈故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法棄舍重擔無增益故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法無方處故，隨順般若波羅蜜多。

　　“所以者何？色蘊本性無方無處，受、想、行、識蘊本性無方無處；眼處本性無方無處，耳、鼻、舌、身、意處本性無方無處；色處本性無方無處，聲、香、味、觸、法處本性無方無處；眼界本性無方無處，耳、鼻、舌、身、意界本性無方無處；色界本性無方無處，聲、香、味、觸、法界本性無方無處；眼識界本性無方無處，耳、鼻、舌、身、意識界本性無方無處；眼觸本性無方無處，耳、鼻、舌、身、意觸本性無方無處；眼觸為緣所生諸受本性無方無處，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受本性無方無處；地界本性無方無處，水、火、風、空、識界本性無方無處；因緣本性無方無處，等無間緣、所緣緣、增上緣本性無方無處；無明本性無方無處，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱本性無方無處。

　　“復次，善現，應觀諸法寂滅安樂故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法無愛、無離愛故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法無染、無離染故，隨順般若波羅蜜多。所以者何？色蘊真性無染、無離染，受、想、行、識蘊真性無染、無離染；眼處真性無染、無離染，耳、鼻、舌、身、意處真性無染、無離染；色處真性無染、無離染，聲、香、味、觸、法處真性無染、無離染；眼界真性無染、無離染，耳、鼻、舌、身、意界真性無染、無離染；色界真性無染、無離染，聲、香、味、觸、法界真性無染、無離染；眼識界真性無染、無離染，耳、鼻、舌、身、意識界真性無染、無離染；眼觸真性無染、無離染，耳、鼻、舌、身、意觸真性無染、無離染；眼觸為緣所生諸受真性無染、無離染，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真性無染、無離染；地界真性無染、無離染，水、火、風、空、識界真性無染、無離染；因緣真性無染、無離染，等無間緣、所緣緣、增上緣真性無染、無離染；無明真性無染、無離染，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱真性無染、無離染。

　　“復次，善現，應觀諸法畢竟清凈故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法無著離著故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法覺悟菩提及佛智故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法空、無相、無愿故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法良藥慈悲為上首故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法慈住、梵住、無過、無取故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法于諸有情無瞋無忿故，隨順般若波羅蜜多；應觀大海無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀虛空無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀色蘊離諸相故，隨順般若波羅蜜多；應觀受、想、行、識蘊離諸相故，隨順般若波羅蜜多；應觀眼處離諸相故，隨順般若波羅蜜多；應觀耳、鼻、舌、身、意處離諸相故，隨順般若波羅蜜多；應觀色處離諸相故，隨順般若波羅蜜多；應觀聲、香、味、觸、法處離諸相故，隨順般若波羅蜜多；應觀眼界離諸相故，隨順般若波羅蜜多；應觀耳、鼻、舌、身、意界離諸相故，隨順般若波羅蜜多；應觀色界離諸相故，隨順般若波羅蜜多；應觀聲、香、味、觸、法界離諸相故，隨順般若波羅蜜多；應觀眼識界離諸相故，隨順般若波羅蜜多；應觀耳、鼻、舌、身、意識界離諸相故，隨順般若波羅蜜多；應觀眼觸離諸相故，隨順般若波羅蜜多；應觀耳、鼻、舌、身、意觸離諸相故，隨順般若波羅蜜多；應觀眼觸為緣所生諸受離諸相故，隨順般若波羅蜜多；應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受離諸相故，隨順般若波羅蜜多；應觀地界離諸相故，隨順般若波羅蜜多；應觀水、火、風、空、識界離諸相故，隨順般若波羅蜜多；應觀因緣離諸相故，隨順般若波羅蜜多；應觀等無間緣、所緣緣、增上緣離諸相故，隨順般若波羅蜜多；應觀無明離諸相故，隨順般若波羅蜜多；應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱離諸相故，隨順般若波羅蜜多；應觀色蘊無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀受、想、行、識蘊無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀眼處無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀耳、鼻、舌、身、意處無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀色處無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀聲、香、味、觸、法處無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀眼界無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀耳、鼻、舌、身、意界無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀色界無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀聲、香、味、觸、法界無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀眼識界無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀耳、鼻、舌、身、意識界無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀眼觸無邊際故，隨順般若波羅蜜多，應觀耳、鼻、舌、身、意觸無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀眼觸為緣所生諸受無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀地界無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀水、火、風、空、識界無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀因緣無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀等無間緣、所緣緣、增上緣無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀無明無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀日光輪照無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀一切音聲無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀一切有情無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀積集善法無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法得定無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀一切佛法無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀空性無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀一切心及心所無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀心行無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀善法無轉變故，隨順般若波羅蜜多；應觀不善法無量故，隨順般若波羅蜜多；應觀一切法如師子吼故，隨順般若波羅蜜多。

　　“所以者何？色蘊如大海，受、想、行、識蘊如大海；眼處如大海，耳、鼻、舌、身、意處如大海；色處如大海，聲、香、味、觸、法處如大海；眼界如大海，耳、鼻、舌、身、意界如大海；色界如大海，聲、香、味、觸、法界如大海；眼識界如大海，耳、鼻、舌、身、意識界如大海；眼觸如大海，耳、鼻、舌、身、意觸如大海；眼觸為緣所生諸受如大海，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受如大海；地界如大海，水、火、風、空、識界如大海；因緣如大海，等無間緣、所緣緣、增上緣如大海；無明如大海，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱如大海。

　　“復次，善現，色蘊如虛空，受、想、行、識蘊如虛空；眼處如虛空，耳、鼻、舌、身、意處如虛空；色處如虛空，聲、香、味、觸、法處如虛空；眼界如虛空，耳、鼻、舌、身、意界如虛空；色界如虛空，聲、香、味、觸、法界如虛空；眼識界如虛空，耳、鼻、舌、身、意識界如虛空；眼觸如虛空，耳、鼻、舌、身、意觸如虛空；眼觸為緣所生諸受如虛空，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受如虛空；地界如虛空，水、火、風、空、識界如虛空；因緣如虛空，等無間緣、所緣緣、增上緣如虛空；無明如虛空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱如虛空。

　　“復次，善現，色如妙高山種種嚴飾，受、想、行、識如妙高山種種嚴飾；眼處如妙高山種種嚴飾，耳、鼻、舌、身、意處如妙高山種種嚴飾；色處如妙高山種種嚴飾，聲、香、味、觸、法處如妙高山種種嚴飾；眼界如妙高山種種嚴飾，耳、鼻、舌、身、意界如妙高山種種嚴飾；色界如妙高山種種嚴飾，聲、香、味、觸、法界如妙高山種種嚴飾；眼識界如妙高山種種嚴飾，耳、鼻、舌、身、意識界如妙高山種種嚴飾；眼觸如妙高山種種嚴飾，耳、鼻、舌、身、意觸如妙高山種種嚴飾；眼觸為緣所生諸受如妙高山種種嚴飾，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受如妙高山種種嚴飾；地界如妙高山種種嚴飾，水、火、風、空、識界如妙高山種種嚴飾；因緣如妙高山種種嚴飾，等無間緣、所緣緣、增上緣如妙高山種種嚴飾；無明如妙高山種種嚴飾，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱如妙高山種種嚴飾。

　　“復次，善現，色蘊如日輪生光，受、想、行、識蘊如日輪生光；眼處如日輪生光，耳、鼻、舌、身、意處如日輪生光；色處如日輪生光，聲、香、味、觸、法處如日輪生光；眼界如日輪生光，耳、鼻、舌、身、意界如日輪生光；色界如日輪生光，聲、香、味、觸、法界如日輪生光；眼識界如日輪生光，耳、鼻、舌、身、意識界如日輪生光；眼觸如日輪生光，耳、鼻、舌、身、意觸如日輪生光；眼觸為緣所生諸受如日輪生光，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受如日輪生光；地界如日輪生光，水、火、風、空、識界如日輪生光；因緣如日輪生光，等無間緣、所緣緣、增上緣如日輪生光；無明如日輪生光，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱如日輪生光。

　　“復次，善現，色蘊如聲無邊際，受、想、行、識蘊如聲無邊際；眼處如聲無邊際，耳、鼻、舌、身、意處如聲無邊際；色處如聲無邊際，聲、香、味、觸、法處如聲無邊際；眼界如聲無邊際，耳、鼻、舌、身、意界如聲無邊際；色界如聲無邊際，聲、香、味、觸、法界如聲無邊際；眼識界如聲無邊際，耳、鼻、舌、身、意識界如聲無邊際；眼觸如聲無邊際，耳、鼻、舌、身、意觸如聲無邊際；眼觸為緣所生諸受如聲無邊際，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受如聲無邊際；地界如聲無邊際，水、火、風、空、識界如聲無邊際；因緣如聲無邊際，等無間緣、所緣緣、增上緣如聲無邊際；無明如聲無邊際，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱如聲無邊際。

　　“復次，善現，色蘊如有情界無邊際，受、想、行、識蘊如有情界無邊際；眼處如有情界無邊際，耳、鼻、舌、身、意處如有情界無邊際；色處如有情界無邊際，聲、香、味、觸、法處如有情界無邊際；眼界如有情界無邊際，耳、鼻、舌、身、意界如有情界無邊際；色界如有情界無邊際，聲、香、味、觸、法界如有情界無邊際；眼識界如有情界無邊際，耳、鼻、舌、身、意識界如有情界無邊際；眼觸如有情界無邊際，耳、鼻、舌、身、意觸如有情界無邊際；眼觸為緣所生諸受如有情界無邊際，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受如有情界無邊際；地界如有情界無邊際，水、火、風、空、識界如有情界無邊際；因緣如有情界無邊際，等無間緣、所緣緣、增上緣如有情界無邊際；無明如有情界無邊際，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱如有情界無邊際。

　　“復次，善現，色蘊如地無邊際，受、想、行、識蘊如地無邊際；眼處如地無邊際，耳、鼻、舌、身、意處如地無邊際；色處如地無邊際，聲、香、味、觸、法處如地無邊際；眼界如地無邊際，耳、鼻、舌、身、意界如地無邊際；色界如地無邊際，聲、香、味、觸、法界如地無邊際；眼識界如地無邊際，耳、鼻、舌、身、意識界如地無邊際；眼觸如地無邊際，耳、鼻、舌、身、意觸如地無邊際；眼觸為緣所生諸受如地無邊際，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受如地無邊際；地界如地無邊際，水、火、風、空、識界如地無邊際；因緣如地無邊際，等無間緣、所緣緣、增上緣如地無邊際；無明如地無邊際，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱如地無邊際。

　　“復次，善現，色蘊如水無邊際，受、想、行、識蘊如水無邊際；眼處如水無邊際，耳、鼻、舌、身、意處如水無邊際；色處如水無邊際，聲、香、味、觸、法處如水無邊際；眼界如水無邊際，耳、鼻、舌、身、意界如水無邊際；色界如水無邊際，聲、香、味、觸、法界如水無邊際；眼識界如水無邊際，耳、鼻、舌、身、意識界如水無邊際；眼觸如水無邊際，耳、鼻、舌、身、意觸如水無邊際；眼觸為緣所生諸受如水無邊際，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受如水無邊際；地界如水無邊際，水、火、風、空、識界如水無邊際；因緣如水無邊際，等無間緣、所緣緣、增上緣如水無邊際；無明如水無邊際，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱如水無邊際。

　　“復次，善現，色蘊如火無邊際，受、想、行、識蘊如火無邊際；眼處如火無邊際，耳、鼻、舌、身、意處如火無邊際；色處如火無邊際，聲、香、味、觸、法處如火無邊際；眼界如火無邊際，耳、鼻、舌、身、意界如火無邊際；色界如火無邊際，聲、香、味、觸、法界如火無邊際；眼識界如火無邊際，耳、鼻、舌、身、意識界如火無邊際；眼觸如火無邊際，耳、鼻、舌、身、意觸如火無邊際；眼觸為緣所生諸受如火無邊際，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受如火無邊際；地界如火無邊際，水、火、風、空、識界如火無邊際；因緣如火無邊際，等無間緣、所緣緣、增上緣如火無邊際；無明如火無邊際，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱如火無邊際。

　　“復次，善現，色蘊如風無邊際，受、想、行、識蘊如風無邊際；眼處如風無邊際，耳、鼻、舌、身、意處如風無邊際；色處如風無邊際，聲、香、味、觸、法處如風無邊際；眼界如風無邊際，耳、鼻、舌、身、意界如風無邊際；色界如風無邊際，聲、香、味、觸、法界如風無邊際；眼識界如風無邊際，耳、鼻、舌、身、意識界如風無邊際；眼觸如風無邊際，耳、鼻、舌、身、意觸如風無邊際；眼觸為緣所生諸受如風無邊際，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受如風無邊際；地界如風無邊際，水、火、風、空、識界如風無邊際；因緣如風無邊際，等無間緣、所緣緣、增上緣如風無邊際；無明如風無邊際，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱如風無邊際。

　　“復次，善現，色蘊如虛空無邊際，受、想、行、識蘊如虛空無邊際；眼處如虛空無邊際，耳、鼻、舌、身、意處如虛空無邊際；色處如虛空無邊際，聲、香、味、觸、法處如虛空無邊際；眼界如虛空無邊際，耳、鼻、舌、身、意界如虛空無邊際；色界如虛空無邊際，聲、香、味、觸、法界如虛空無邊際；眼識界如虛空無邊際，耳、鼻、舌、身、意識界如虛空無邊際；眼觸如虛空無邊際，耳、鼻、舌、身、意觸如虛空無邊際；眼觸為緣所生諸受如虛空無邊際，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受如虛空無邊際；地界如虛空無邊際，水、火、風、空、識界如虛空無邊際；因緣如虛空無邊際，等無間緣、所緣緣、增上緣如虛空無邊際；無明如虛空無邊際，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱如虛空無邊際。

　　“復次，善現，色蘊離集善相，受、想、行、識蘊離集善相；眼處離集善相，耳、鼻、舌、身、意處離集善相；色處離集善相，聲、香、味、觸、法處離集善相；眼界離集善相，耳、鼻、舌、身、意界離集善相；色界離集善相，聲、香、味、觸、法界離集善相；眼識界離集善相，耳、鼻、舌、身、意識界離集善相；眼觸離集善相，耳、鼻、舌、身、意觸離集善相；眼觸為緣所生諸受離集善相，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受離集善相；地界離集善相，水、火、風、空、識界離集善相；因緣離集善相，等無間緣、所緣緣、增上緣離集善相；無明離集善相，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱離集善相。

　　“復次，善現，色蘊離集法相，受、想、行、識蘊離集法相；眼處離集法相，耳、鼻、舌、身、意處離集法相；色處離集法相，聲、香、味、觸、法處離集法相；眼界離集法相，耳、鼻、舌、身、意界離集法相；色界離集法相，聲、香、味、觸、法界離集法相；眼識界離集法相，耳、鼻、舌、身、意識界離集法相；眼觸離集法相，耳、鼻、舌、身、意觸離集法相；眼觸為緣所生諸受離集法相，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受離集法相；地界離集法相，水、火、風、空、識界離集法相；因緣離集法相，等無間緣、所緣緣、增上緣離集法相；無明離集法相，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱離集法相。

　　“復次，善現，色蘊如定無邊際，受、想、行、識蘊如定無邊際；眼處如定無邊際，耳、鼻、舌、身、意處如定無邊際；色處如定無邊際，聲、香、味、觸、法處如定無邊際；眼界如定無邊際，耳、鼻、舌、身、意界如定無邊際；色界如定無邊際，聲、香、味、觸、法界如定無邊際；眼識界如定無邊際，耳、鼻、舌、身、意識界如定無邊際；眼觸如定無邊際，耳、鼻、舌、身、意觸如定無邊際；眼觸為緣所生諸受如定無邊際，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受如定無邊際；地界如定無邊際，水、火、風、空、識界如定無邊際；因緣如定無邊際，等無間緣、所緣緣、增上緣如定無邊際；無明如定無邊際，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱如定無邊際。

　　“復次，善現，色蘊離色蘊自性，色蘊真如是佛法，受、想、行、識蘊離受蘊等自性，受蘊等真如是佛法；眼處離眼處自性，眼處真如是佛法，耳、鼻、舌、身、意處離耳處等自性，耳處等真如是佛法；色處離色處自性，色處真如是佛法，聲、香、味、觸、法處離聲處等自性，聲處等真如是佛法；眼界離眼界自性，眼界真如是佛法，耳、鼻、舌、身、意界離耳界等自性，耳界等真如是佛法；色界離色界自性，色界真如是佛法，聲、香、味、觸、法界離聲界等自性，聲界等真如是佛法；眼識界離眼識界自性，眼識界真如是佛法，耳、鼻、舌、身、意識界離耳識界等自性，耳識界等真如是佛法；眼觸離眼觸自性、眼觸真如是佛法，耳、鼻、舌、身、意觸離耳觸等自性，耳觸等真如是佛法；眼觸為緣所生諸受離眼觸為緣所生諸受自性，眼觸為緣所生諸受真如是佛法，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受離耳觸為緣所生諸受等自性，耳觸為緣所生諸受等真如是佛法；地界離地界自性，地界真如是佛法，水、火、風、空、識界離水界等自性，水界等真如是佛法；因緣離因緣自性，因緣真如是佛法，等無間緣、所緣緣、增上緣離等無間緣等自性，等無間緣等真如是佛法；無明離無明自性，無明真如是佛法，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱離行等自性，行等真如是佛法。

　　“復次，善現，色蘊法性無邊際，受、想、行、識蘊法性無邊際；眼處法性無邊際，耳、鼻、舌、身、意處法性無邊際；色處法性無邊際，聲、香、味、觸、法處法性無邊際；眼界法性無邊際，耳、鼻、舌、身、意界法性無邊際；色界法性無邊際，聲、香、味、觸、法界法性無邊際；眼識界法性無邊際，耳、鼻、舌、身、意識界法性無邊際；眼觸法性無邊際，耳、鼻、舌、身、意觸法性無邊際；眼觸為緣所生諸受法性無邊際，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受法性無邊際；地界法性無邊際，水、火、風、空、識界法性無邊際；因緣法性無邊際，等無間緣、所緣緣、增上緣法性無邊際；無明法性無邊際，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱法性無邊際。

　　“復次，善現，色蘊空法性無邊際，受、想、行、識蘊空法性無邊際；眼處空法性無邊際，耳、鼻、舌、身、意處空法性無邊際；色處空法性無邊際，聲、香、味、觸、法處空法性無邊際；眼界空法性無邊際，耳、鼻、舌、身、意界空法性無邊際；色界空法性無邊際，聲、香、味、觸、法界空法性無邊際；眼識界空法性無邊際，耳、鼻、舌、身、意識界空法性無邊際；眼觸空法性無邊際，耳、鼻、舌、身、意觸空法性無邊際；眼觸為緣所生諸受空法性無邊際，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受空法性無邊際；地界空法性無邊際，水、火、風、空、識界空法性無邊際；因緣空法性無邊際，等無間緣、所緣緣、增上緣空法性無邊際；無明空法性無邊際，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱空法性無邊際。

　　“復次，善現，色蘊心無邊際，色蘊心行生故，受、想、行、識蘊心無邊際，受蘊等心行生故；眼處心無邊際，眼處心行生故，耳、鼻、舌、身、意處心無邊際，耳處等心行生故；色處心無邊際，色處心行生故，聲、香、味、觸、法處心無邊際，聲處等心行生故；眼界心無邊際，眼界心行生故，耳、鼻、舌、身、意界心無邊際，耳界等心行生故；色界心無邊際，色界心行生故，聲、香、味、觸、法界心無邊際，聲界等心行生故；眼識界心無邊際，眼識界心行生故，耳、鼻、舌、身、意識界心無邊際，耳識界等心行生故；眼觸心無邊際，眼觸心行生故，耳、鼻、舌、身、意觸心無邊際，耳觸等心行生故；眼觸為緣所生諸受心無邊際，眼觸為緣所生諸受心行生故，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受心無邊際，耳觸為緣所生諸受等心行生故；地界心無邊際，地界心行生故，水、火、風、空、識界心無邊際，水界等心行生故；因緣心無邊際，因緣心行生故，等無間緣、所緣緣、增上緣心無邊際，等無間緣等心行生故；無明心無邊際，無明心行生故，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱心無邊際，行等心行生故。

　　“復次，善現，色蘊善、不善乃至不可得，受、想、行、識蘊善、不善乃至不可得；眼處善、不善乃至不可得，耳、鼻、舌、身、意處善、不善乃至不可得；色處善、不善乃至不可得，聲、香、味、觸、法處善、不善乃至不可得；眼界善、不善乃至不可得，耳、鼻、舌、身、意界善、不善乃至不可得；色界善、不善乃至不可得，聲、香、味、觸、法界善、不善乃至不可得；眼識界善、不善乃至不可得，耳、鼻、舌、身、意識界善、不善乃至不可得；眼觸善、不善乃至不可得，耳、鼻、舌、身、意觸善、不善乃至不可得；眼觸為緣所生諸受善、不善乃至不可得，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受善、不善乃至不可得；地界善、不善乃至不可得，水、火、風、空、識界善、不善乃至不可得；因緣善、不善乃至不可得，等無間緣、所緣緣、增上緣善、不善乃至不可得；無明善、不善乃至不可得，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱善、不善乃至不可得。

　　“復次，善現，色蘊無動，受、想、行、識蘊無動；眼處無動，耳、鼻、舌、身、意處無動；色處無動，聲、香、味、觸、法處無動；眼界無動，耳、鼻、舌、身、意界無動；色界無動，聲、香、味、觸、法界無動；眼識界無動，耳、鼻、舌、身、意識界無動；眼觸無動，耳、鼻、舌、身、意觸無動；眼觸為緣所生諸受無動，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無動；地界無動，水、火、風、空、識界無動；因緣無動，等無間緣、所緣緣、增上緣無動；無明無動，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱無動。

　　“復次，善現，色蘊如師子吼，受、想、行、識蘊如師子吼；眼處如師子吼，耳、鼻、舌、身、意處如師子吼；色處如師子吼，聲、香、味、觸、法處如師子吼；眼界如師子吼，耳、鼻、舌、身、意界如師子吼；色界如師子吼，聲、香、味、觸、法界如師子吼；眼識界如師子吼，耳、鼻、舌、身、意識界如師子吼；眼觸如師子吼，耳、鼻、舌、身、意觸如師子吼；眼觸為緣所生諸受如師子吼，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受如師子吼；地界如師子吼，水、火、風、空、識界如師子吼；因緣如師子吼，等無間緣、所緣緣、增上緣如師子吼；無明如師子吼，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱如師子吼。

　　“善現當知，諸菩薩摩訶薩若能如是思惟觀察覺悟蘊等，隨順般若波羅蜜多，便能遠離誑諂作意，亦能遠離憍慢作意，亦能遠離自贊作意，亦能遠離毀他作意，亦能遠離我想作意，亦能遠離名利作意，亦能遠離五蓋作意，亦能遠離嫉慳作意，由此亦能圓滿一切難得希有真凈功德，亦能圓滿嚴凈佛土，亦能圓滿無上佛法，所謂無上正等菩提。”

 

　　時，薄伽梵說是經已，無量菩薩摩訶薩眾慈氏菩薩而為上首，具壽善現及舍利子、阿難陀等諸大聲聞，并諸天、龍、阿素洛等，一切大眾聞佛所說皆大歡喜、信受奉行。

 

大般若經第五會序

明寺沙門玄則制

　　蓋聞：申申夭夭，宴居而欲流誨；憤憤悱悱，離座而思請益。況深慈之遠鞠，遍知之委照，妙感之潛通，玄機之盛扣，其于說也，何能已乎！神運之來，亟諧景集，靈山之上，復動希聲；良由心涂易蕪，情靄難拂，滯識象之為識，昧空色之即空。豈知夫法體法如，不一不二；性相唯寂，言慮莫尋。既無一在而可舒，又無不在而可卷，諒非兆朕之可導，又非塵躅之可隨。斯則行不行矣、住不住矣！

　　觀無二之性，與二不二，則非一之名，在一恒一。故紛之則萬舛，澄之則一如；一如未限而義區之，一義未易而名異之，一名未改而想貿之，一想未派而取亂之，過此已往其不涯矣！故正乘之與大心，回向之與隨喜，忘之則戒定慧蘊，存之則想心見倒。夫見生死者三有，著涅槃者二乘；是故知生死空，斯出三界矣！知涅槃空，斯過二地矣！釋五華之授記，乃證菩提；搋七寶之校量，方深福德。天供天護，加頂贊而徒殷；神咒神珠，語靈祥而不極。鋪惟此會未傳茲壤，凡二十四品，今譯充十卷，其亹亹通韻，新新渴奉者，固當不以抵羽而輕積珍矣！

 

大般若波羅蜜多經卷第五百五十六

第五分善現品第一

　　如是我聞：一時，薄伽梵住王舍城鷲峰山頂，與大苾芻眾萬二千人俱，皆阿羅漢，具壽善現、舍利子等而為上首，除阿難陀獨居學地。復有無量無數菩薩摩訶薩得無礙辯，慈氏菩薩、妙吉祥菩薩等而為上首。

 

　　爾時，世尊告善現曰：“汝以辯才應為菩薩摩訶薩眾宣示般若波羅蜜多，令諸菩薩摩訶薩眾修行般若波羅蜜多速得成辦。”

　　時，舍利子作是念言：“具壽善現為以自力為諸菩薩摩訶薩眾宣示般若波羅蜜多？為是如來威神之力？”

　　爾時，善現知舍利子心之所念，便告之言：“諸佛弟子有所宣示，皆是如來威神之力。何以故？舍利子，佛為弟子宣示法要，彼依佛教精勤修學，乃至證得諸法實性，證已為他有所宣示，若與法性能不相違，皆是如來威神所致，亦是所證法性等流，是故我當為諸菩薩宣示般若波羅蜜多，皆是如來威神之力。”

 

　　爾時，善現便白佛言：“世尊使我為諸菩薩摩訶薩眾宣示般若波羅蜜多，令諸菩薩摩訶薩眾修行般若波羅蜜多速得成辦。世尊，所言諸菩薩者，何法增語謂為菩薩？世尊，我不見有法可名菩薩摩訶薩，亦不見有法可名般若波羅蜜多。世尊，我于菩薩及菩薩法不見不得，亦復不見不得般若波羅蜜多，云何使我為諸菩薩摩訶薩眾宣示般若波羅蜜多？世尊，我教何等菩薩摩訶薩修行何等般若波羅蜜多令速成辦？

　　“世尊，菩薩摩訶薩聞說是語，心不沉沒亦不退屈、不驚、不怖，如說而住修行般若波羅蜜多，是菩薩摩訶薩應教般若波羅蜜多令速成辦，若無所執即是般若波羅蜜多。

　　“復次，世尊，若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，應如是學，謂不執著是菩薩心。何以故？是心非心本性凈故。”

　　時，舍利子問善現言：“為有是心非心性不？”

　　善現反問舍利子言：“心非心性若有若無為可得不？”

　　舍利子言：“不也，善現。”

　　善現便語舍利子言：“心非心性若有若無既不可得，如何可問為有是心非心性不？”

　　時，舍利子問善現言：“何等名為心非心性？”

　　善現答言：“若無變壞亦無分別，是則名為心非心性。”

　　時，舍利子贊善現言：“善哉！善哉！誠如所說。佛說仁者住無諍定最為第一，實如圣言。若菩薩摩訶薩聞說是語，心不沉沒亦無退屈、不驚、不怖，如說而住修行般若波羅蜜多，是菩薩摩訶薩已于無上正等菩提得不退轉。若菩薩摩訶薩如是觀察心非心性，是菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多。若諸有情欲勤修學或聲聞地、或獨覺地、或菩薩地，皆于般若波羅蜜多，應常聽聞、受持讀誦、令善通利、如說修行。所以者何？于此般若波羅蜜多甚深教中，廣說一切所應學法。諸菩薩摩訶薩于此般若波羅蜜多精勤修學，于一切處皆得善巧。”

 

　　爾時，善現復白佛言：“我于菩薩心不知亦不得，我于菩薩摩訶薩眾及于般若波羅蜜多俱不見有實事可得，云何令我為諸菩薩摩訶薩眾宣示般若波羅蜜多？世尊，我觀一切若生若滅、若染若凈都不可得，而于其中說有菩薩、般若名等便有疑悔。世尊，菩薩等名俱無決定亦無住處。所以者何？菩薩名等都無所有，無所有法無定無住。若菩薩摩訶薩聞說是事，心不沉沒亦無退屈、不驚、不怖，當知是菩薩摩訶薩決定安住不退轉地，以無所住而為方便住無所住。

　　“復次，世尊，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，不應住色，亦不應住受、想、行、識。所以者何？若住于色，便作色行，非行深般若波羅蜜多；若住受、想、行、識，便作受、想、行、識行，非行深般若波羅蜜多。所以者何？非作、行者能攝受般若波羅蜜多，若不能攝受般若波羅蜜多則不能修習般若波羅蜜多，若不能修習般若波羅蜜多則不能圓滿般若波羅蜜多，若不能圓滿般若波羅蜜多則不能成辦一切智智，若不能成辦一切智智便不能益所益有情。所以者何？色不應攝受，受、想、行、識亦不應攝受，般若波羅蜜多亦不應攝受；色不可攝受故即非色，受、想、行、識亦不可攝受故即非受、想、行、識，般若波羅蜜多亦不可攝受故便非般若波羅蜜多。

　　“諸菩薩摩訶薩應如是學甚深般若波羅蜜多，若如是學甚深般若波羅蜜多，是名菩薩無所攝受三摩地輪，廣大資具無量無出，不為一切聲聞、獨覺之所引奪，亦不攝受一切智智。所以者何？是一切智智非取相修得，諸取相者皆是煩惱。若取修得一切智智者，則勝軍梵志于一切智智不應信解，是勝軍梵志雖由信解力歸趣佛法，名隨信行，而能以少分智觀一切法性空，悟入一切智智。既悟入已不取色相，亦不取受、想、行、識相，不以喜樂觀見此智，不以得聞觀見此智，不以內色觀見此智，不以外色觀見此智，不以內外色觀見此智，亦不離色觀見此智；不以內受、想、行、識觀見此智，不以外受、想、行、識觀見此智，不以內外受、想、行、識觀見此智，亦不離受、想、行、識觀見此智。勝軍梵志以如是等諸離相門，于一切智智深生信解，名隨信行，于一切法皆無取著。如是梵志以離相門，于一切智智得信解已，于一切法皆不取相，亦不思惟無相諸法。如是梵志由勝解力，于一切法不取、不舍、無得、無證。時，彼梵志于自信解乃至涅槃亦不取著，以真法性為定量故。

　　“世尊，是菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多，不攝受色，亦不攝受受、想、行、識，雖于諸法無所攝受，若未圓滿如來十力、四無所畏、四無礙解及十八佛不共法等，終不中道入般涅槃。當知如是諸菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多，雖無取著而能成辦一切智智，利益安樂一切有情。

　　“復次，世尊，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，應如是觀：何謂般若波羅蜜多？是誰般若波羅蜜多？若法無所有、不可得，是般若波羅蜜多耶？無所有中無彼無此何所系屬？世尊，若菩薩摩訶薩于如是事審觀察時，心不沉沒亦無退屈、不驚、不怖，當知是菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多。”

 

　　時，舍利子問善現言：“何因緣故色離色性，受、想、行、識離受、想、行、識性，般若波羅蜜多離般若波羅蜜多性，而說菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多？”

　　善現答言：“如是，如是，色離色性，受、想、行、識離受、想、行、識性，般若波羅蜜多離般若波羅蜜多性。如是諸法，相亦離性，性亦離相，相亦離相，性亦離性，能相、所相俱不可得。若菩薩摩訶薩能如實知如是義者，不離般若波羅蜜多。”

 

　　時，舍利子問善現言：“若菩薩摩訶薩于此中學，速能成辦一切智智耶？”

　　善現答言：“如是，如是，若菩薩摩訶薩于此中學，速能成辦一切智智。何以故？舍利子，是菩薩摩訶薩知一切法無生滅故。舍利子，若菩薩摩訶薩能如是行，則為鄰近一切智智。

　　“復次，舍利子，諸菩薩摩訶薩若行色為行相，若行色生為行相，若行色壞為行相，若行色滅為行相，若行色空為行相，若謂‘我能行’是行有所得；若行受、想、行、識為行相，若行受、想、行、識生為行相，若行受、想、行、識壞為行相，若行受、想、行、識滅為行相，若行受、想、行、識空為行相，若謂‘我能行’是行有所得。若菩薩摩訶薩作如是念：‘我是菩薩，能行般若波羅蜜多。’是為行相。若菩薩摩訶薩作如是念：‘能如是行者，是修行般若波羅蜜多。’亦為行相，當知是菩薩無方便善巧。”

 

　　時，舍利子問善現言：“諸菩薩摩訶薩當云何行，名行般若波羅蜜多？”

　　善現答言：“諸菩薩摩訶薩若不行色，不行色相，不行色生，不行色壞，不行色滅，不行色空，是行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩若不行受、想、行、識，不行受、想、行、識相，不行受、想、行、識生，不行受、想、行、識壞，不行受、想、行、識滅，不行受、想、行、識空，是行般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩不取行，不取不行，不取亦行亦不行，不取非行非不行，于不取亦不取，是行般若波羅蜜多。何以故？舍利子，以一切法皆不可取，不可隨行，不可執受，離性相故。如是名為諸菩薩摩訶薩于一切法無生定輪，廣大資具無量無出，不共一切聲聞、獨覺。若菩薩摩訶薩安住此定，疾證無上正等菩提。”

 

　　爾時，善現承佛神力，復告大德舍利子言：“若菩薩摩訶薩雖安住此定，而不見此定亦不著此定，亦不念言：‘我于此定已、正、當入。’彼如是等思惟分別，由此定力一切不起，當知已為過去如來、應、正等覺授與無上正等菩提不退轉記。”

　　時，舍利子問善現言：“若菩薩摩訶薩由住此定，已為過去諸佛世尊現前授記，是菩薩摩訶薩為能顯示如是定不？”

　　善現答言：“不也，舍利子。何以故？是善男子于如是定無知無想。”

　　舍利子言：“具壽說彼諸善男子于如是定無知無想耶？”

　　善現報言：“我定說彼諸善男子于如是定無知無想。所以者何？如是諸定無所有故。彼善男子于如是定無知無想，如是諸定于一切法亦無知無想。所以者何？以一切法無所有故。”

　　時，薄伽梵贊善現言：“善哉！善哉！如汝所說。故我說汝住無諍定最為第一。諸菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜多應如是學，若如是學名學般若波羅蜜多。”

 

　　時，舍利子便白佛言：“若菩薩摩訶薩能如是學，名真學般若波羅蜜多耶？”

　　佛告舍利子：“若菩薩摩訶薩能如是學，名真學般若波羅蜜多。”

 

　　時，舍利子復白佛言：“諸菩薩摩訶薩如是學時，于何法學？”

　　佛告舍利子：“諸菩薩摩訶薩如是學時，非于法學。何以故？舍利子，如諸愚夫異生所執，非一切法如是有故。”

 

　　時，舍利子復白佛言：“若爾，諸法如何而有？”

　　佛告舍利子：“如無所有如是而有。若于如是無所有法不能了達，說為無明。愚夫異生于一切法無所有性，無明貪愛增上勢力分別執著斷常二邊，由此不知不見諸法無所有性分別諸法；由分別故便生執著，由執著故分別諸法無所有性，由此于法不見不知；以于諸法不見不知，分別過去、未來、現在；由分別故貪著名色，著名色故分別執著無所有法；于無所有法分別執著故，于如實道不知不見，不能出離三界生死，不信諦法，不覺實際，是故墮在愚夫數中。由斯，菩薩摩訶薩眾于法性相都無執著。”

 

　　時，舍利子復白佛言：“諸菩薩摩訶薩如是學時，豈不求學一切智智？”

　　佛告舍利子：“諸菩薩摩訶薩如是學時，亦不求學一切智智。然諸菩薩如是學時，雖無所學，而名真學一切智智，速能成辦一切智智。”

 

　　爾時，具壽善現便白佛言：“世尊，設有人來作如是問：‘幻士若學一切智智，彼亦能成辦一切智智不？’我得此問當云何答？”

　　佛告善現：“我還問汝，隨汝意答。于意云何？幻異色、受、想、行、識不？”

　　善現答言：“幻不異色，色不異幻，幻即是色，色即是幻，受、想、行、識亦復如是。”

　　佛告善現：“于意云何？五取蘊中起想等想，施設言說假名菩薩摩訶薩不？”

　　善現對曰：“如是，世尊。”

　　佛告善現：“諸菩薩摩訶薩求趣無上正等菩提，修學般若波羅蜜多，一切皆如幻士修學。何以故？幻士即是五取蘊故。所以者何？我說五蘊、眼等六根，皆如幻化都非實有。”

　　具壽善現復白佛言：“若菩薩摩訶薩新學大乘聞如是說，其心將無驚怖退屈？”

　　佛告善現：“若菩薩摩訶薩新學大乘親近惡友，聞如是說心便驚怖則生退屈。若近善友，雖聞此說而不驚怖亦無退屈。”

　　具壽善現復白佛言：“何等名為菩薩惡友？”

　　佛告善現：“諸菩薩惡友者，謂教菩薩厭離般若波羅蜜多，舍菩提心取諸法相，令學取相世俗書典，令學聲聞相應經法，又令習近眾魔事業，此等名為菩薩惡友。”

　　具壽善現復白佛言：“何等名為菩薩善友？”

　　佛告善現：“諸菩薩善友者，謂教菩薩勤修般若波羅蜜多，乃至為說魔事、魔過，令其覺知方便棄舍，此菩薩名為新學菩薩大誓莊嚴真凈善友。”

　　具壽善現復白佛言言：“菩薩者是何句義？”

　　佛告善現：“學一切法無著無礙，覺一切法無著無礙，求證菩提故名菩薩。”

　　具壽善現復白佛言：“此復何緣名摩訶薩？”

　　佛告善現：“以諸菩薩于大有情眾中當為上首故，復名摩訶薩。”

 

　　時，舍利子便白佛言：“我今樂說摩訶薩義，惟愿聽許！”

　　佛告舍利子：“隨汝意說。”

　　舍利子言：“以諸菩薩方便善巧，為諸有情宣說法要，令斷我見、有情見、命者見、補特伽羅見、有見、無見、斷常見等，依如是義名摩訶薩。”

 

　　爾時，善現亦白佛言：“我今樂說摩訶薩義，唯愿聽許！”

　　佛告善現：“隨汝意說。”

　　善現白言：“以諸菩薩發菩提心、無等等心、聲聞獨覺不能引心，于如是心亦不執著。所以者何？一切智心是真無漏不墮三界，不應于中而生執著，依如是義名摩訶薩。”

 

　　時，舍利子問善現言：“何因緣故，于如是心亦不執著？”

　　善現答言：“如是諸心無心性故不應執著。”

 

　　時，滿慈子亦白佛言：“我今樂說摩訶薩義，唯愿聽許！”

　　佛告滿慈子：“隨汝意說。”

　　滿慈子言：“以諸菩薩普為利樂一切有情被大愿鎧故，發趣大乘故，乘大乘故，名摩訶薩。”

 

　　爾時，善現便白佛言：“如世尊說諸菩薩摩訶薩被大愿鎧，齊何言諸菩薩摩訶薩被大愿鎧？”

　　佛告善現：“諸菩薩摩訶薩作如是念：我應度脫無量無數無邊有情入無余依般涅槃界，雖作是事，而無有法及諸有情得涅槃者。何以故？諸法實性法應爾故。譬如幻師或彼弟子，于四衢道化作大眾互相加害。于意云何？此中有實相害事不？”

　　善現對曰：“不也，世尊。”

　　佛告善現：“諸菩薩摩訶薩亦復如是，雖現度脫無量無數無邊有情入無余依般涅槃界，而無有法及諸有情得涅槃者。若菩薩摩訶薩聞如是事，不驚、不怖亦無退屈，當知是菩薩摩訶薩被大愿鎧。”

 

　　爾時，善現便白佛言：“如我解佛所說義者，諸菩薩摩訶薩不被大愿鎧，當知是為被大愿鎧。”

　　佛告善現：“如是，如是。所以者何？一切智智無造無作，一切有情亦無造無作，諸菩薩摩訶薩為欲饒益彼有情故被大愿鎧。所以者何？色非造非不造，非作非不作，受、想、行、識亦非造非不造，非作非不作。何以故？色乃至識不可得故。”

　　具壽善現便白佛言：“如我解佛所說義者，色乃至識無染無凈。所以者何？色無縛無脫，受、想、行、識亦無縛無脫。”

 

　　時，滿慈子問善現言：“尊者說色無縛無脫，說受、想、行、識亦無縛無脫耶？”

　　善現答言：“如是，如是。”

　　滿慈子言：“說何等色無縛無脫？說何等受、想、行、識亦無縛無脫耶？”

　　善現答言：“說如幻士色無縛無脫，說如幻士受、想、行、識亦無縛無脫。所以者何？色乃至識無所有故無縛無脫，遠離故無縛無脫，寂靜故無縛無脫，無生滅故無縛無脫，是名菩薩發趣大乘被大愿鎧。”

　　時，滿慈子聞如是說，歡喜信受默然而住。

 

　　爾時，善現便白佛言：“諸菩薩摩訶薩發趣大乘，云何大乘？云何菩薩發趣大乘？如是大乘從何處出至何處��？誰復乘是大乘而出？”

　　佛告善現：“言大乘者，即是無量無數增語，無邊功德共所成故。云何菩薩發趣大乘者？謂諸菩薩勤修六種波羅蜜多，能從一地進趣一地，是名菩薩發趣大乘。如是大乘從何處出至何處住者？謂此大乘從三界中出、至一切智智中住，然以無二為方便故無出無住。誰復乘是大乘出者？都無乘是大乘出者。所以者何？能乘、所乘如是二法俱無所有，無所有中誰乘何法可名乘者？”

　　具壽善現復白佛言：“如是大乘普勝一切世間天、人、阿素洛等，如是大乘與虛空等。譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情，大乘亦爾，普能容受無量無數無邊有情。又如虛空，無來無去、無住可見，大乘亦爾，無來無去、無住可見。又如虛空，前、后、中際皆不可得，大乘亦爾，前、后、中際皆不可得，三世平等故名大乘。”

　　佛告善現：“善哉！善哉！如是，如是，如汝所說。”

 

　　時，滿慈子便白佛言：“世尊先教大德善現為諸菩薩摩訶薩眾宣示般若波羅蜜多，而今何故乃說大乘？”

　　爾時，善現即白佛言：“我說大乘，將無違越所說般若波羅蜜多？”

　　佛告善現：“汝說大乘，皆順般若波羅蜜多無所違越。”

　　具壽善現復白佛言：“我都不得前際、后際、中際菩薩。色無邊故菩薩亦無邊，受、想、行、識無邊故菩薩亦無邊；即色，離色，菩薩無所有不可得；即受、想、行、識，離受、想、行、識，菩薩亦無所有不可得。如是，世尊，我于此等一切法，以一切種、一切處、一切時，求諸菩薩都無所見竟不可得，云何令我為諸菩薩宣示般若波羅蜜多？

　　“復次，世尊，言菩薩者，但有假名都無自性。如說我等畢竟不生，但有假名都無自性，諸法亦爾畢竟不生，但有假名都無自性。此中何等是色畢竟不生？若畢竟不生則不名色。何等是受、想、行、識畢竟不生？若畢竟不生則不名受、想、行、識。世尊，色是菩薩不可得，受、想、行、識是菩薩亦不可得，此不可得亦不可得。我于如是一切法，以一切種、一切處、一切時，求諸菩薩皆不可得，當教何等法？修何等法？于何等處、時證何等法？

　　“復次，世尊，諸佛菩薩甚深般若波羅蜜多，但有假名都無自性。如說我等畢竟不生，但有假名都無自性，諸法亦爾，但有假名都無自性。何等是色既不可取亦不可生？何等是受、想、行、識既不可取亦不可生？諸法自性既不可取亦不可生，若法無性亦不可生，此無生法亦不可生，我豈能以畢竟不生甚深般若波羅蜜多，教畢竟不生菩薩摩訶薩？世尊，離不生法無法可得，亦無菩薩能行無上正等菩提。

　　“世尊，若菩薩摩訶薩聞說是語不驚、不怖，當知是菩薩摩訶薩能行深般若波羅蜜多。所以者何？若時菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，觀察諸法，是時菩薩摩訶薩即不取色。所以者何？色無生即非色，色無滅亦非色，即無生無滅即無二無別；若說色，即入無二法數。若時菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多觀察諸法，是時菩薩摩訶薩即不取受、想、行、識。所以者何？受、想、行、識無生即非受、想、行、識，受、想、行、識無滅亦非受、想、行、識，既無生無滅即無二無別；若說受、想、行、識，即入無二法數。”

 

　　時，舍利子謂善現言：“如我領解仁所說義，諸菩薩等畢竟不生，若爾，何緣有諸菩薩為度無量無數有情，修多百千難行苦行，備受無量生死大苦？”

　　善現報言：“非我于彼無生法中，許有菩薩為度無量無數有情，修多百千難行苦行，備受無量生死大苦，然諸菩薩雖為此事，而于其中無苦行想。何以故？舍利子，若于苦行作苦行想，不能饒益無邊有情，是故菩薩于諸苦行作樂行想，于難行行作易行想，于諸有情作父母及己身想，為度彼故發菩提心，由此乃能作大饒益。爾時，菩薩作是思惟：‘如我自性，于一切法，以一切種、一切處、時求不可得，內外諸法亦復如是，都無所有皆不可得。’若住此想便不見有難行苦行，由此能為無邊有情修多百千難行苦行，與有情類作大饒益。”

 

　　時，舍利子問善現言：“是諸菩薩實無生不？”

　　善現答言：“如是，如是，一切菩薩皆實無生。”

　　舍利子言：“為但菩薩實是無生，為一切智亦實無生？”

　　善現答言：“此一切智亦實無生。”

　　舍利子言：“為但一切智實是無生，為諸異生類亦實無生？”

　　善現答言：“諸異生類亦實無生。”

　　舍利子言：“若諸菩薩皆實無生，諸菩薩法亦應無生；若一切智實是無生，一切智法亦應無生；若異生類實是無生，異生類法亦應無生。若爾，菩薩得一切智，應無生法能證無生。”

　　善現答言：“我意不許無生法中有得有證。何以故？無生法中證、得無故。”

　　舍利子言：“為許生法證生法，為許無生法證無生法耶？”

　　善現答言：“我意不許生法證生法，亦不許無生法證無生法。”

　　舍利子言：“為許生法證無生法，為許無生法證生法耶？”

　　善現答言：“我意不許生法證無生法，亦不許無生法證生法。”

　　舍利子言：“若如是者應無得、證。”

　　善現答言：“雖有得、證而非實有。”

　　舍利子言：“為許未生法生，為許已生法生耶？”

　　善現答言：“我意不許未生法生，亦不許已生法生。”

　　舍利子言：“為許生生，為許不生生耶？”

　　善現答言：“我意不許生生，亦不許不生生。”

　　舍利子言：“仁者于所說無生法，樂辯說無生相耶？”

　　善現答言：“我于所說無生法，亦不樂辯說無生相。”

　　舍利子言：“于無生法起無生言，此無生言亦無生不？”

　　善現答言：“于無生法起無生言，此法及言俱無生義，而隨世俗說無生相。”

 

　　時，舍利子贊善現言：“說法人中仁為第一，除佛世尊無能及者。所以者何？隨所問詰種種法門皆能酬答。”

　　善現報言：“諸佛弟子于一切法無依著者，法爾皆能隨所問詰，一一酬答自在無畏。所以者何？以一切法無所依故。”

 

　　時，舍利子謂善現言：“善哉！善哉！若諸菩薩能作如是隨問而答，為由何等波羅蜜多威力所辦？”

　　善現報言：“此是般若波羅蜜多威力所辦。所以者何？說一切法無所依止，要由般若波羅蜜多達一切法無所依故。舍利子，若菩薩摩訶薩聞如是語心不迷悶亦無疑惑，當知是菩薩能住如是住恒不舍離，亦常不離大悲作意。”

 

　　時，舍利子謂善現言：“若諸菩薩住如是住恒不舍離，亦常不離如是作意者，則一切有情應是菩薩。所以者何？以一切有情亦于此住及此作意常不舍離，般若大悲性平等故，則諸菩薩與諸有情應無差別。”

　　善現報曰：“善哉！善哉！雖似難我而成我義。何以故？舍利子，一切有情無自性故，當知如是住及作意亦無自性；一切有情性遠離故，當知如是住及作意性亦遠離；一切有情無覺知故，當知如是住及作意亦無覺知。由此因緣，是諸菩薩于如是住及此作意常不舍離，與諸有情亦無差別。若諸菩薩能如是知無所滯礙，是行般若波羅蜜多，我意欲令一切菩薩以此作意，行深般若波羅蜜多。”

 

第五分天帝品第二

　　爾時，天帝釋與四萬天子俱來集會，護世四天王與二萬天子俱來集會，索訶界主大梵天王與萬梵眾俱來集會，復有五千凈居天眾俱來集會。是諸天眾業果身光，對佛威光皆悉不現。

　　時，天帝釋白善現言：“今有無量諸天子等，欲聞大德宣示般若波羅蜜多，唯愿大德哀愍為說：云何菩薩應住般若波羅蜜多？”

　　爾時，善現告帝釋言：“吾承佛力，為諸天眾宣示般若波羅蜜多，如諸菩薩所應安住。汝諸天等，未發無上菩提心者今皆應發。諸有已入聲聞、獨覺正性離生，不復能發大菩提心。何以故？憍尸迦，彼于生死有限礙故。其中若有能發無上正等覺心，我亦隨喜。何以故？憍尸迦，諸有勝人應求勝法，我終不礙他勝善品。”

 

　　爾時，世尊贊善現曰：“善哉！善哉！汝今善能勸諸菩薩。”

　　具壽善現便白佛言：“我既知恩云何不報！謂過去佛及諸弟子，教諸菩薩種種法要，方便趣入波羅蜜多。如來爾時亦于中學，今證無上正等菩提，轉妙法輪饒益我等。故我今者應隨佛教，攝受護念此諸菩薩，令疾證得無上菩提，轉妙法輪利樂一切，是則名為報彼恩德。”

 

　　爾時，善現語帝釋言：“汝等諸天皆應諦聽，當為汝說諸菩薩眾于深般若波羅蜜多所應住相。

　　“憍尸迦，諸菩薩眾大誓莊嚴發趣大乘，應以空相安住般若波羅蜜多，不應住色，亦不應住受、想、行、識；不應住預流果，亦不應住一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提；不應住此是色，亦不應住此是受、想、行、識；不應住此是預流果，亦不應住此是一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提；不應住色、受、想、行、識若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若凈若不凈、若空若不空；不應住預流果乃至獨覺菩提，皆是無為所顯，是真福田，應受供養；不應住預流果，極七返有必入涅槃；不應住一來果，未至究竟，一來此間定盡眾苦；不應住不還果，往彼滅度不復還來；不應住阿羅漢果，今世定入無余涅槃；不應住獨覺果，超聲聞地不至佛地，而般涅槃；不應住佛，無為所顯，是真福田，應受供養。超諸聲聞、獨覺等地，利樂無量無數有情，令入無余般涅槃界，假使一切有情界盡，亦入無余般涅槃界。”

 

　　時，舍利子作是念言：“若爾，菩薩當云何��？”

　　爾時，善現知舍利子心之所念，便謂之曰：“于意云何？如來之心為何所��？”

　　時，舍利子語善現言：“如來之心都無所住，以無所住故名如來，謂不住有為界，亦不住無為界，亦非不住。”

　　善現報言：“菩薩亦爾，如諸如來于一切法心無所住亦非不住，謂諸菩薩于深般若波羅蜜多，以無所得而為方便，應如是住、應如是學。”

 

　　爾時，眾中有諸天子竊作是念：“諸藥叉等言詞咒句，種種差別雖復隱密，而我等輩猶可了知，大德善現于深般若波羅蜜多，雖以種種言詞顯示，而我等輩竟不能解。”

　　具壽善現知諸天子心之所念，便告彼言：“我于此中無說無示，汝亦不聞，當何所解？”

　　時，諸天子復作是念：“尊者善現于此義中欲令易解，而轉深細難可測量。”

　　具壽善現知彼天子心之所念，復告之言：“諸有欲證欲住預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提、諸佛無上正等菩提，要依此忍乃能證住。”

　　時，諸天子作是念言：“大德善現于今欲為何等有情說何等法？”

　　具壽善現知諸天子心之所念，而告彼言：“吾今欲為如幻有情說如幻法，彼于所說無聞、無解、無所證故。”

　　時，諸天子復作是念：“為聽法者及法如幻，為余有情預流果等亦皆如幻？”

　　善現知彼心之所念，便告之言：“余有情類若預流果、若一來果、若不還果、若阿羅漢果、若獨覺菩提、若佛無上正等菩提亦皆如幻。”

　　時，諸天子問善現言：“豈諸如來、應、正等覺所證無上正等菩提亦皆如幻？”

　　善現答言：“如是，如是，乃至涅槃亦復如幻。”

　　時，諸天子問善現言：“豈可涅槃亦復如幻？”

　　善現答言：“設更有法勝涅槃者亦復如幻，何況涅槃！何以故？諸天子，幻與有情及一切法乃至涅槃無二無別，皆不可得、不可說故。”

 

　　時，舍利子、執大藏、滿慈子、大飲光等問慶喜言：“所說般若波羅蜜多如是甚深，誰能信受？”

　　慶喜答言：“有不退轉諸菩薩眾，于此所說甚深般若波羅蜜多能深信受，復有無量具足正見補特伽羅及愿圓滿諸阿羅漢，于此所說甚深般若波羅蜜多亦能信受。”

 

　　爾時，善現作如是言：“如是所說甚深般若波羅蜜多無能信受。所以者何？此中無法可顯可示故，信受者亦不可得。”

　　時，天帝釋作是念言：“尊者善現雨大法雨，我應化作微妙香華奉散供養。”作是念已，即便化作微妙香華散善現上。

　　爾時，善現作是念言：“今所散華，于諸天處未曾見有。是華微妙，定非水陸草木所生，應是諸天從心化出。”

　　時，天帝釋既知善現心之所念，謂善現言：“此所散華，實非水陸草木所生，亦非諸天從心化出，以所散華無生性故。”

　　具壽善現語帝釋言：“此華不生便無華性。”

　　時，天帝釋作是念言：“尊者善現覺慧深廣，不壞假名而說實義。”

　　作是念已，白善現言：“如是，如是，誠如尊教。諸菩薩眾于諸法中，應隨尊者所說而學。”

　　爾時，善現語帝釋言：“如是，如是，如汝所說，諸菩薩眾于諸法中，皆應隨我所說而學。

　　“憍尸迦，諸菩薩眾隨我所說，于深般若波羅蜜多如是學時，不依預流果學，不依一來、不還、阿羅漢果學，不依獨覺菩提學，若不依此諸地而學便學諸佛一切智智，若學諸佛一切智智則學無量無邊佛法，若學無量無邊佛法則不學色、受、想、行、識有增有減，若不學色、受、想、行、識有增有減則不學色、受、想、行、識有取有舍，若不學色、受、想、行、識有取有舍則不學一切法有可攝受及可滅壞，若不學一切法有可攝受及可滅壞則不學一切智智有可攝受及可滅壞。諸菩薩眾如是學時，名為真學一切智智，速能證得一切智智。”

 

　　時，舍利子問善現言：“若諸菩薩不學一切智智有可攝受及可滅壞，是諸菩薩如是學時，名為真學一切智智，速能證得一切智智耶？”

　　善現答言：“如是，如是，以無所得為方便故。”

 

　　爾時，天帝釋問舍利子言：“菩薩所學甚深般若波羅蜜多，當于何求？”

　　舍利子言：“菩薩所學甚深般若波羅蜜多，當于善現所說中求。”

 

　　時，天帝釋問善現言：“是誰神力為依持故，令舍利子作如是說？”

　　善現答言：“如來神力為依持故，令舍利子作如是說。”

　　天帝釋言：“復誰神力為依持故，尊者能說甚深般若波羅蜜多？”

　　善現報言：“如來神力為依持故，令我能說甚深般若波羅蜜多。

　　“憍尸迦，汝之所問‘菩薩所學甚深般若波羅蜜多，當于何求？’者，憍尸迦，菩薩所學甚深般若波羅蜜多，不應即色求，不應離色求；不應即受、想、行、識求，不應離受、想、行、識求。何以故？色非般若波羅蜜多，亦非離色別有般若波羅蜜多；受、想、行、識非般若波羅蜜多，亦非離受、想、行、識別有般若波羅蜜多。”

 

　　時，天帝釋白善現言：“甚深般若波羅蜜多是大波羅蜜多，是無量波羅蜜多，是無邊波羅蜜多。”

　　善現報言：“如是，如是。何以故？憍尸迦，色無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊，受、想、行、識無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊。

　　“復次，憍尸迦，所緣無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊。憍尸迦，云何所緣無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊？謂一切法前、中、后際皆不可得說為無邊，法無邊故所緣無邊，由此般若波羅蜜多亦說無邊。

　　“復次，憍尸迦，一切法無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊。憍尸迦，云何一切法無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊？謂一切法邊不可得。所以者何？色乃至識前、中、后邊皆不可得，由此般若波羅蜜多前、中、后邊亦不可得故說無邊。

　　“復次，憍尸迦，有情無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊。憍尸迦？云何有情無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊？憍尸迦，非有情類其數甚多，計算其邊不可得故說為無邊。”

　　天帝釋言：“為何義故作如是說？”

　　善現答言：“我今問汝，隨汝意答。于意云何？言有情者何法增語？”

　　天帝釋言：“言有情者非法增語，但是假立客名所攝、無事名所攝、無緣名所攝。”

　　善現復告天帝釋言：“于意云何？此中頗有真實有情可顯示不？”

　　天帝釋言：“不也，大德。”

　　善現告言：“無實有情可顯示故說為無邊。憍尸迦，于意云何？假使如來、應、正等覺經如殑伽沙數大劫，以無邊音說有情類無量名字，此中頗有真實有情有生滅不？”

　　天帝釋言：“不也，大德。何以故？以諸有情本性凈故。”

　　善現告言：“由此故說：有情無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊。無性甚深，俱無邊故。”

 

大般若波羅蜜多經卷第五百五十七

第五分窣堵波品第三

　　爾時，眾中天帝釋等，欲界諸天大梵王等，色界諸天及余神仙，歡喜踴躍，同時三返高聲唱言：“奇哉！奇哉！法性深妙。如來出世以神通力加善現等宣說開示，若諸菩薩不離般若波羅蜜多，我等于彼恭敬供養如佛世尊。”

　　爾時，佛告諸天等言：“如是，如是，若諸菩薩不離般若波羅蜜多，汝諸天等皆應供養如佛世尊。

　　“天等當知，我于往昔燃燈佛時，蓮華王都四衢道首見燃燈佛，獻五莖華，布發掩泥聞正法要，不離般若波羅蜜多。時，彼如來與我授記：‘汝于來世過無數劫，當成如來，號為能寂，宣說般若波羅蜜多與諸有情作大饒益。’”

　　時，諸天等俱白佛言：“甚奇，世尊！希有，善逝！如是般若波羅蜜多具大威神，令諸菩薩速能引攝一切智智。”

 

　　爾時，世尊知諸天等四眾云集同為明證，即便顧命天帝釋言：“憍尸迦，若善男子、善女人等能于般若波羅蜜多，至心聽聞、受持讀誦、精勤修學、如理思惟，或復為他書寫解說，魔及眷屬、人非人等伺求其短終不能得，災橫疾疫皆不能害。若諸天子已發無上正等覺心，未善聽聞、受持讀誦甚深般若波羅蜜多，皆應來至是善男子、善女人所，至心聽聞、受持讀誦，令極通利轉為他說。

　　“復次，憍尸迦，若善男子、善女人等能于般若波羅蜜多，至心聽聞、受持讀誦、精勤修學、如理思惟，或復為他書寫解說，若在空宅、曠野、險道及危難處，諸天善神常來擁護令無驚恐。”

　　時，四天王及天帝釋、梵天王等，合掌恭敬俱白佛言：“若善男子、善女人等能于般若波羅蜜多，至心聽聞、受持讀誦、精勤修學、如理思惟，或復為他書寫解說，我等眷屬常隨守護，不令一切災橫侵惱。”

 

　　時，天帝釋復白佛言：“甚奇，世尊！希有，善逝！是善男子、善女人等奉事般若波羅蜜多，攝受如是現法功德。世尊，若善男子、善女人等攝受般若波羅蜜多，則具攝受布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。”

　　爾時，佛告天帝釋言：“如是，如是，如汝所說。

　　“復次，憍尸迦，若善男子、善女人等能于般若波羅蜜多，至心聽聞、受持讀誦、精勤修學、如理思惟，或復為他書寫解說，所獲功德，汝應諦聽，極善作意！當為汝說。”

　　天帝釋言：“唯然！愿說！我等樂聞。”

　　佛言：“憍尸迦，若有諸惡外道梵志，若諸惡魔或魔眷屬，若余暴惡增上慢者，欲作種種不饒益事，彼適興心自遭殃禍，漸當殄滅不果所愿。何以故？憍尸迦，是善男子、善女人等能于般若波羅蜜多，至心聽聞、受持讀誦、精勤修學、如理思惟，或復為他書寫解說，法爾能令起惡心者自遭殃禍不果所愿。

　　“憍尸迦，是善男子、善女人等奉事般若波羅蜜多，獲如是等功德勝利。如有妙藥名曰莫耆，是藥威勢能銷眾毒，如是妙藥隨所在處，諸毒蟲類不能逼近。有大毒蛇饑行求食，遇見生類欲螫啖之，其生怖死奔趣妙藥，蛇聞藥氣尋便退走。何以故？憍尸迦，如是妙藥具大威勢，能益身命銷伏眾毒。當知般若波羅蜜多具大威勢亦復如是，若善男子、善女人等，至心聽聞、受持讀誦、精勤修學、如理思惟，或復為他書寫解說，諸惡人等欲于其所作不饒益，必當殄滅無所能為，般若威神能摧彼故。

　　“憍尸迦，是善男子、善女人等，四大天王及余天眾并諸神仙常來擁護，不令一切災橫侵惱，諸佛、菩薩亦常護念，如法所求無不滿足，言詞威肅聞皆敬受，發言稱量語不喧雜，堅事善友深知恩報，不為慳嫉、忿恨、覆惱、諂、誑、矯等隱蔽其心。何以故？憍尸迦，是善男子、善女人等般若威力調伏身心，令其遠離貪、瞋、癡等隨眠、纏、結。是善男子、善女人等具念正知慈、悲、喜、舍，常作是念：‘我不應隨慳貪、破戒、忿恚、懈怠、散亂、愚癡勢力而轉，若隨彼轉，則我布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、妙慧不成，嚴凈色身尚不能得，況得無上正等菩提？故我不應隨彼力轉。’是善男子、善女人等，由此思惟常得正念，諸惡煩惱不蔽其心。

　　“憍尸迦，若善男子、善女人等能于般若波羅蜜多，至心聽聞、受持讀誦、精勤修學、如理思惟，或復為他書寫解說，獲如是等功德勝利。”

 

　　時，天帝釋復白佛言：“如是般若波羅蜜多甚為希有，能調菩薩令離高心，回向所求一切智智。”

　　爾時，佛告天帝釋言：“云何般若波羅蜜多甚為希有，能調菩薩令離高心，回向所求一切智智？”

　　天帝釋言：“若諸菩薩不依般若波羅蜜多，無方便善巧故，雖修諸善而起高心，不能回向所求一切智智；若諸菩薩能依般若波羅蜜多，有方便善巧故，所修諸善能伏高心，回向所求一切智智。”

　　爾時，佛告天帝釋言：“如是，如是，如汝所說。

　　“憍尸迦，若善男子、善女人等能于般若波羅蜜多，至心聽聞、受持讀誦，不為一切災橫侵惱。若在軍旅交戰陣時，至心念誦如是般若波羅蜜多，于諸有情慈悲護念，不為刀仗之所傷殺，所對怨敵皆起慈心，設起惡心自然退敗。是善男子、善女人等，若在軍陣刀箭所傷失命喪身，終無是處。何以故？憍尸迦，如是般若波羅蜜多是大神咒、是無上咒，若能于此精勤修學，不為自害、不為他害、不為俱害，疾證無上正等菩提。由斯獲得一切智智，觀有情類心行差別，隨宜為轉無上法輪，令如說行得大饒益。

　　“復次，憍尸迦，若善男子、善女人等，書此般若波羅蜜多，置清凈處供養恭敬，或復精勤受持讀誦，人非人等欲求其短終不能得，唯除宿世惡業應受。憍尸迦，譬如有人或傍生類，入菩提樹院或至彼院邊，人非人等不能傷害。何以故？憍尸迦，三世諸佛皆坐此處得大菩提，施諸有情無恐、無怖、無怨、無害身心安樂。當知般若波羅蜜多隨所住處亦復如是，一切天、龍、阿素洛等常來守護。當知是處即真制多，一切有情皆應敬禮，恭敬供養、尊重贊嘆不應暫舍。何以故？憍尸迦，是諸有情歸依處故。”

 

　　時，天帝釋復白佛言：“若善男子、善女人等書此般若波羅蜜多，種種莊嚴供養恭敬、尊重贊嘆，復以種種上妙華鬘乃至燈明而為供養。有善男子、善女人等佛涅槃后起窣堵波七寶嚴飾，寶函盛貯佛設利羅安置其中，供養恭敬、尊重贊嘆，復以種種上妙華鬘乃至燈明而為供養。二所獲福，何者為多？”

　　爾時，佛告天帝釋言：“我還問汝，當隨意答。于意云何？如來所得一切智智，所證無上正等菩提及所依身，依何等道修學而得？”

　　天帝釋言：“皆依般若波羅蜜多修學而得。”

　　爾時，佛告天帝釋言：“如是，如是，如汝所說。

　　“憍尸迦，非但獲得相好身故說名如來、應、正等覺，要由證得一切智智乃名如來、應、正等覺。憍尸迦，如來所得一切智智，要由般若波羅蜜多為因故起，佛相好身但為依處，若不依止佛相好身無由而起。是故般若波羅蜜多正為因生一切智智，欲令此智現前相續故，復修集佛相好身。由此緣故，我涅槃后，諸天、龍神、人非人等，供養恭敬我設利羅。

　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，書此般若波羅蜜多，種種莊嚴受持讀誦，復以種種上妙華鬘乃至燈明供養恭敬、尊重贊嘆，則為供養一切智智及所依止佛相好身并涅槃后佛設利羅。何以故？憍尸迦，一切智智及相好身并設利羅，皆以般若波羅蜜多為根本故。以是故，憍尸迦，書此般若波羅蜜多，種種莊嚴供養恭敬所獲福聚，勝以七寶起窣堵波，供養如來設利羅福。何以故？憍尸迦，供養般若波羅蜜多，則為供養一切智智、佛相好身、設利羅故。”

 

　　時，天帝釋便白佛言：“贍部洲人于此般若波羅蜜多，不能書寫、受持讀誦、恭敬供養，彼豈不知如是所說功德勝利？”

　　爾時，佛告天帝釋言：“我還問汝，當隨意答。于意云何？贍部洲內，有幾許人成佛證凈、成法證凈、成僧證凈？有幾許人得預流果乃至阿羅漢果？有幾許人發心定趣獨覺菩提？有幾許人發心定趣無上菩提？”

　　天帝釋言：“贍部洲內，有少許人成三證凈，轉少許人得預流果乃至阿羅漢果，轉少許人發心定趣獨覺菩提，轉少許人發心定趣無上菩提。”

　　佛言：“憍尸迦，如是，如是，如汝所說。

　　“憍尸迦，贍部洲內，極少分人發心定趣無上菩提，于中少分既發心已，精勤修學趣菩提行；于中少分精勤修學菩提行時，于此般若波羅蜜多深心信受；于中少分深信受已，修行般若波羅蜜多；于中少分既修行已，漸次安住不退轉地；于中少分住此地已，疾證無上正等菩提。

　　“憍尸迦，若諸菩薩已得安住不退轉地，求證無上正等菩提，乃能深心信受般若，受持讀誦、恭敬供養、書寫解說。憍尸迦，無量無邊諸有情類發菩提心，于中若一、若二、若三得住菩薩不退轉地，多分退住聲聞、獨覺，是故當知善男子等發菩提心修菩薩行，欲住菩薩不退轉地，疾證無上正等菩提無留難者，應于般若波羅蜜多書寫、聽聞、受持讀誦、供養恭敬、為他演說。何以故？憍尸迦，是諸菩薩應作是念：‘如來昔住菩薩位時，常勤修學如是般若波羅蜜多，我等亦應精勤修學。如是般若波羅蜜多是我大師，我隨彼學所愿當滿。’憍尸迦，一切菩薩若佛住世若涅槃后，常應依止甚深般若波羅蜜多精勤修學。

　　“憍尸迦，若善男子、善女人等于諸如來般涅槃后，為供養佛設利羅故，以妙七寶起窣堵波，種種珍奇間雜嚴飾，復持種種天妙華鬘乃至燈明，盡其形壽供養恭敬、尊重贊嘆。于意云何？是善男子、善女人等，由此因緣獲福多不？”

　　天帝釋言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

　　佛言：“憍尸迦，有善男子、善女人等書此般若波羅蜜多，眾寶莊嚴受持讀誦，復持種種上妙華鬘乃至燈明供養恭敬、尊重贊嘆，是善男子、善女人等所獲功德，甚多于前無量無數。

　　“憍尸迦，置此一事，若善男子、善女人等于諸如來般涅槃后，為供養佛設利羅故，以妙七寶起窣堵波，種種珍奇間雜嚴飾，如是充滿一贍部洲、或四大洲、或小千界、或中千界、或復三千大千世界，皆持種種天妙華鬘乃至燈明，盡其形壽供養恭敬、尊重贊嘆。于意云何？是善男子、善女人等，由此因緣獲福多不？”

　　天帝釋言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

　　佛言：“憍尸迦，有善男子、善女人等書此般若波羅蜜多，眾寶莊嚴受持讀誦，復持種種上妙華鬘乃至燈明供養恭敬、尊重贊嘆，是善男子、善女人等所獲福聚，甚多于前無量無數。

　　“憍尸迦，置如是事，假使三千大千世界諸有情類，非前非后皆得人身，此一一人為供養佛設利羅故，于諸如來般涅槃后，以妙七寶起窣堵波，種種珍奇間雜嚴飾，如是一一各滿三千大千世界，復持種種天妙華鬘乃至燈明，盡其形壽供養恭敬、尊重贊嘆。于意云何？是諸有情由此因緣獲福多不？”

　　天帝釋言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

　　佛言：“憍尸迦，有善男子、善女人等，書此般若波羅蜜多，眾寶莊嚴受持讀誦，復持種種上妙華鬘乃至燈明供養恭敬、尊重贊嘆，是善男子、善女人等，所獲功德甚多于前無量無數。”

　　時，天帝釋便白佛言：“如是，世尊。如是，善逝。若善男子、善女人等，供養恭敬、尊重贊嘆甚深般若波羅蜜多，當知則為供養恭敬、尊重贊嘆過去、未來、現在諸佛一切智智。

　　“世尊，且置是事，假使十方各如殑伽沙數世界一切有情，非前非后皆得人身，此一一人為供養佛設利羅故，各于如來般涅槃后，以妙七寶起窣堵波，種種珍奇間雜嚴飾，如是一一各滿十方殑伽沙數諸佛世界，復持種種天妙華鬘乃至燈明，或經一劫或一劫余，供養恭敬、尊重贊嘆。是諸有情由此因緣所獲福聚雖復無量，而復有余善男子等，書此般若波羅蜜多，眾寶莊嚴受持讀誦，復持種種上妙華鬘乃至燈明供養恭敬、尊重贊嘆，所獲功德甚多于前無量無數。”

　　爾時，佛告天帝釋言：“如是，如是，如汝所說。憍尸迦，是善男子、善女人等供養般若波羅蜜多，功德善根無量無數不可稱計、不可思議。所以者何？甚深般若波羅蜜多，能生如來、應、正等覺一切智智，一切如來、應、正等覺一切智智，能生諸佛設利羅故。是故，憍尸迦，若善男子、善女人等能書般若波羅蜜多，眾寶莊嚴受持讀誦，復持種種上妙華鬘乃至燈明供養恭敬、尊重贊嘆，所獲功德，于前所造諸窣堵波及供養福，百倍為勝，千倍為勝，乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。”

 

第五分神咒品第四

　　爾時，眾中四萬天子同聲共白天帝釋言：“大仙，于此甚深般若波羅蜜多，常應聽聞、受持讀誦、供養恭敬、尊重贊嘆。所以者何？若能于此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持讀誦、供養恭敬、尊重贊嘆，則令一切惡法損減，善法增益。”

 

　　爾時，佛告天帝釋言：“汝應于此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持讀誦、供養恭敬、尊重贊嘆。所以者何？若阿素洛及惡朋黨起如是念：‘我等當與三十三天共興戰諍。’爾時，汝等應各至誠誦念如是甚深般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重贊嘆。時，阿素洛及彼朋黨所起惡心自然息滅。”

　　時，天帝釋便白佛言：“若如是者，甚深般若波羅蜜多是大神咒、是大明咒、是無上咒、是無等等咒。”

　　爾時，佛告天帝釋言：“如是，如是，如汝所說。何以故？憍尸迦，三世諸佛皆依如是甚深般若波羅蜜多大神咒王，證得無上正等菩提，為諸有情說微妙法。憍尸迦，依深般若波羅蜜多，世間便有十善業道、若四靜慮、若四無量、若四無色定、若五神通，若余無量無邊佛法皆得出現。憍尸迦，依深般若波羅蜜多大神咒王，世間便有菩薩出現；依菩薩故，世間便有十善業道、若四靜慮、若四無量、若四無色定、若五神通，若余無量無邊佛法皆得出現。

　　“憍尸迦，若諸如來、應、正等覺不出世時，唯有菩薩，由先所聞甚深般若波羅蜜多增上勢力，為諸有情方便施設十善業道、四靜慮等令勤修學。憍尸迦，譬如夜分，因滿月輪光明照觸，星宿、藥等隨其勢力皆得增盛；如是如來、應、正等覺前已滅度，正法隱沒后未出時，世間所有善行、正行，一切皆依菩薩出現。菩薩所有方便善巧，皆依般若波羅蜜多而得成辦，是故般若波羅蜜多是諸殊勝善法根本。

　　“復次，憍尸迦，若善男子、善女人等能于般若波羅蜜多，至心聽聞、受持讀誦，當得現世種種饒益，謂諸毒藥、水火、刀兵、災橫、疾疫皆不能害。若遭官事怨賊逼迫，至心誦念甚深般若波羅蜜多，若至其所終不為彼譴罰加害，欲求其短皆不能得。何以故？憍尸迦，甚深般若波羅蜜多，威神勢力法令爾故。憍尸迦，是善男子、善女人等，若有欲至國王、王子、大臣等處，至心誦念甚深般若波羅蜜多，定為王等歡喜問訊、供養恭敬、尊重贊嘆。何以故？憍尸迦，甚深般若波羅蜜多，常于有情引發種種慈悲事故，由此因緣，諸求短者種種方便皆不能得。”

 

　　時，有眾多外道梵志欲求佛過來詣佛所。時，天帝釋見已念言：“今此眾多外道梵志，來趣法會伺求佛短，將非般若留難事耶？我當誦念從佛所受甚深般若波羅蜜多，令彼邪徒復道而去。”念已便誦甚深般若波羅蜜多，于是眾多外道梵志遙申敬禮，右繞世尊復道而去。

　　時，舍利子見已念言：“彼有何緣適來還去？”

　　佛知其意，告舍利子：“彼諸外道來求我失，由天帝釋誦念般若波羅蜜多令彼還去。舍利子，我都不見彼諸外道有少白法，唯懷惡心為求我過來至我所。舍利子，我都不見一切世間有諸天魔及外道等有情之類，說般若時懷勃惡心來求其便，般若威力無能壞故。”

 

　　爾時，惡魔竊作是念：“今佛四眾恭敬圍繞，欲、色界天皆來集會，宣說般若波羅蜜多。此中必有諸大菩薩，親于佛前受菩提記，當得無上正等菩提，轉妙法輪空我境界，我當往至破壞其朋。”作是念已，化作四軍奮威勇銳來詣佛所。

　　時，天帝釋見已念言：“將非惡魔化作斯事，欲來惱佛并與般若波羅蜜多而作留難。何以故？如是四軍嚴飾殊麗，諸王軍眾皆不能及，定是惡魔之所化作。惡魔長夜伺求佛短，壞諸有情所修善業，我當誦念從佛所受甚深般若波羅蜜多，令彼惡魔復道而去。”

　　時，天帝釋念已便誦甚深般若波羅蜜多，于是惡魔漸退而去，甚深般若波羅蜜多大神咒王威力逼故。

 

　　時，有無量三十三天俱時化作天妙香華，踴身空中而散佛上，合掌恭敬同白佛言：“愿此般若波羅蜜多在贍部洲人中久住，乃至般若波羅蜜多在贍部洲人間流布。當知是處佛、法、僧寶常不滅沒，饒益世間令獲殊勝利益安樂。”

　　時，彼諸天復各化作天妙香華而散佛上，重白佛言：“若諸有情修行般若波羅蜜多，一切惡魔及彼眷屬伺求其短不能得便。”

 

　　時，天帝釋便白佛言：“若諸有情但聞般若波羅蜜多功德名字，當知如是諸有情類，已曾供養無量諸佛，于諸佛所發弘誓愿，多集善根能成是事，非從少小善根中來，況能聽聞、受持讀誦、精勤修學、如理思惟，轉為有情書寫解說，供養恭敬、尊重贊嘆！所以者何？欲求諸佛一切智智，應于般若波羅蜜多理趣中求，如有情類欲求大寶，應于大海方便勤求。”

　　爾時，佛告天帝釋言：“如是，如是，如汝所說，諸佛所得一切智智，皆依般若波羅蜜多而得成辦。”

 

　　爾時，慶喜便白佛言：“如來何緣不贊布施乃至靜慮波羅蜜多，唯贊般若波羅蜜多？”

　　佛告慶喜：“由此般若波羅蜜多能與前五波羅蜜多為尊為導，故我偏贊。

　　“復次，慶喜，于意云何？若不回向一切智智，而修布施乃至般若，此可名為真修布施乃至般若波羅蜜多不？”

　　慶喜對曰：“不也，世尊。”

　　佛告慶喜：“于意云何？若離般若波羅蜜多為能真回向一切智智不？”

　　慶喜對曰：“不也，世尊。”

　　佛告慶喜：“由此因緣，我說般若波羅蜜多能與前五波羅蜜多為尊為導，故我偏贊。

　　“慶喜當知，譬如大地以種散中，眾緣和合便得生長，應知大地與種生長，為所依止、為能建立；如是般若波羅蜜多及所回向一切智智，與布施等波羅蜜多，為所依止、為能建立，令得生長故，說般若波羅蜜多能與前五波羅蜜多為尊為導，故我偏贊。慶喜當知，甚深般若波羅蜜多亦能攝受一切智智，故偏贊說。”

 

　　時，天帝釋便白佛言：“今者如來、應、正等覺，于深般若波羅蜜多功德勝利說猶未盡。何以故？我從世尊所受般若波羅蜜多功德勝利甚深、甚廣、量無邊際。善男子等于深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持讀誦、精勤修學、如理思惟，復轉為他書寫解說，或持種種上妙華鬘乃至燈明而為供養，所獲功德亦無邊際。”

　　爾時，佛告天帝釋言：“我不說此甚深般若波羅蜜多但有前說功德勝利，甚深般若波羅蜜多具足無邊功德勝利，分別演說不可盡故。我亦不說于深般若波羅蜜多至心聽聞乃至供養，善男子等但有如前所說功德，彼所獲福無邊際故。”

 

　　時，天帝釋即白佛言：“我等諸天常隨守護是善男子、善女人等，不令一切人非人等種種惡緣之所損害。”

　　爾時，佛告天帝釋言：“若善男子、善女人等，受持讀誦甚深般若波羅蜜多，及廣為他宣說開示。時，有無量百千天子，為聽法故皆來集會，歡喜踴躍敬受如是甚深般若波羅蜜多。是諸天子以天威力，令說法師增益辯才宣揚無盡，不樂說者令其樂說，身心疲極令得康強。憍尸迦，是善男子、善女人等，受持讀誦甚深般若波羅蜜多，及廣為他宣說開示，得如是等現法勝利。

　　“復次，憍尸迦，若善男子、善女人等，于四眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多，心無怯怖，不為一切論難所伏。所以者何？彼由如是甚深般若波羅蜜多大神咒王所護持故，彼住法空都不見有能難、所難及所說故，亦不見有于深般若波羅蜜多能求短故，亦復不見甚深般若波羅蜜多有過失故。憍尸迦，是善男子、善女人等，為眾宣說甚深般若波羅蜜多，得如是等現法勝利。

　　“復次，憍尸迦，若善男子、善女人等于深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持讀誦、精勤修學、如理思惟，及廣為他書寫解說，是善男子、善女人等，心不沉沒亦不憂悔、不恐、不怖。所以者何？是善男子、善女人等，不見有法可令沉沒、憂悔、恐怖，于諸法中無所執著。憍尸迦，是善男子、善女人等，由于般若波羅蜜多至心聽聞乃至解說，得如是等現法勝利。

　　“復次，憍尸迦，若善男子、善女人等能于般若波羅蜜多，至心聽聞、受持讀誦、精勤修學、如理思惟，亦轉為他書寫解說，復持種種上妙華鬘乃至燈明而為供養，是善男子、善女人等，恒為父母、師長、親友、國王、大臣及諸沙門、婆羅門等之所敬愛，亦為十方諸佛、菩薩、聲聞、獨覺之所護念，復為世間諸天、魔、梵、人及非人之所守衛，一切災橫皆自消滅，外道異論皆不能伏。憍尸迦，是善男子、善女人等，由于般若波羅蜜多至心聽聞乃至供養，得如是等現法勝利。

　　“復次，憍尸迦，若善男子、善女人等，書寫如是甚深般若波羅蜜多，種種莊嚴置清凈處，供養恭敬、尊重贊嘆。時，此三千大千國土及余十方無邊世界，所有四大王眾天乃至廣果天已發無上菩提心者，常來此處觀禮讀誦，供養恭敬、尊重贊嘆，右繞禮拜合掌而去。諸凈居天亦常來此觀禮讀誦，供養恭敬、尊重贊嘆，右繞禮拜合掌而去。有大威德諸龍、藥叉，廣說乃至人非人等，亦常來此觀禮讀誦，供養恭敬、尊重贊嘆，右繞禮拜合掌而去。

　　“憍尸迦，是善男子、善女人等應作是念：‘今此三千大千國土及余十方無邊世界一切天、龍，廣說乃至人非人等，常來至此觀禮讀誦我所書寫甚深般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重贊嘆，右繞禮拜合掌而去，此我則為已設法施。’作是念已，歡喜踴躍，令所獲福倍復增長。憍尸迦，是善男子、善女人等，由無邊界天、龍、藥叉、阿素洛等常隨擁護，所住之處人非人等不能損害，唯除宿世定惡業因現在應熟，或轉重惡現世輕受。

　　“憍尸迦，是善男子、善女人等，由深般若波羅蜜多大威神力，獲如是等現法勝利。”

 

　　時，天帝釋便白佛言：“是善男子、善女人等，以何驗知有此三千大千國土及余十方無邊世界天、龍、藥叉、阿素洛等，來至其處觀禮讀誦彼所書持甚深般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重贊嘆，合掌右繞歡喜護念？”

　　爾時，佛告天帝釋言：“是善男子、善女人等，若見如是甚深般若波羅蜜多所在之處有妙光明，或聞其處異香氛郁，或復聞有微細樂音，當知爾時有大神力威德熾盛諸天龍等，來至其處觀禮讀誦彼所書持甚深般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重贊嘆，合掌右繞歡喜護念。

　　“復次，憍尸迦，是善男子、善女人等，修鮮凈行嚴麗其處，至心供養甚深般若波羅蜜多，當知爾時有大神力威德熾盛諸天龍等來至其處，觀禮讀誦彼所書持甚深般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重贊嘆，合掌右繞歡喜護念。憍尸迦，隨有如是具大神力威德熾盛諸天龍等來至其處，此中所有惡鬼、邪神驚怖退散無敢住者。由此因緣，是善男子、善女人等，心便廣大起凈勝解，所修善業倍復增明，諸有所為皆無障礙。以是故，憍尸迦，甚深般若波羅蜜多隨所在處，應當周匝除去糞穢，掃拭涂治香水散灑，敷設寶座而安置之，燒香散華而為供養。

　　“復次，憍尸迦，是善男子、善女人等，若能如是供養恭敬、尊重贊嘆甚深般若波羅蜜多，決定當得身心無倦、身心安樂、身心調柔、身心輕利。系心般若波羅蜜多，夜寢息時無諸惡夢，唯得善夢，謂見如來、應、正等覺身真金色相好莊嚴，放大光明普照一切，聲聞、菩薩恭敬圍繞，身處眾中聞佛為說布施等六波羅蜜多及余善根相應法義；或于夢中見菩提樹，其量高廣眾寶莊嚴，有大菩薩往詣樹下，結跏趺坐證得無上正等菩提，轉妙法輪度有情眾；或于夢中見有無量無數菩薩論義決擇種種法義；或于夢中見有無量無數菩薩修行六種波羅蜜多，成熟有情，嚴凈佛土，回向攝受一切智智；或于夢中見十方界各有無量那庾多佛，亦聞其聲，謂某世界有某如來、應、正等覺若干百千聲聞、菩薩恭敬圍繞說如是法；或于夢中見十方界各有無量那庾多佛入般涅槃，彼一一佛般涅槃后，各有施主為供養佛設利羅故，以妙七寶各起無量大窣堵波，復于一一窣堵波所，各持無量上妙華鬘乃至燈明，經無量劫供養恭敬、尊重贊嘆。

　　“憍尸迦，是善男子、善女人等見如是類諸善夢相，若睡若覺身心安樂。諸天神等益其精氣，令彼自覺身體輕便，由此因緣，不多貪著飲食、醫藥、衣服、臥具，于四供養其心輕微，如瑜伽師入勝妙定，由彼定力滋潤身心，從定出已雖遇美膳而心輕微，此亦如是。何以故？憍尸迦，是善男子、善女人等，由此三千大千國土及余十方無邊世界諸佛、菩薩、獨覺、聲聞、天、龍、藥叉、阿素洛等慈悲護念，以妙精氣冥澍身心，令其志勇體充盛故。

　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，欲得如是現法勝利，于深般若波羅蜜多，應常聽聞、受持讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說開示。憍尸迦，若善男子、善女人等，雖于般若波羅蜜多，不能聽聞、受持讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說開示，而為正法久住世間，利樂有情不滅沒故，書寫如是甚深般若波羅蜜多，眾寶嚴飾，復持無量上妙華鬘乃至燈明供養恭敬、尊重贊嘆，亦得如前所說勝利。

 

大般若波羅蜜多經卷第五百五十八

第五分設利羅品第五

　　“復次，憍尸迦，假使充滿此贍部洲佛設利羅以為一分，有書般若波羅蜜多深妙法門復為一分，于斯二分，汝取何者？”

　　天帝釋言：“我意寧取深妙般若波羅蜜多。所以者何？我于諸佛設利羅所，非不信受供養恭敬，然諸佛身及設利羅，皆因般若波羅蜜多深妙法門而出生故，皆由般若波羅蜜多深妙法門功德威力所薰修故，乃為一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬。

　　“世尊，如我坐在三十三天善法殿中天帝座上，為諸天眾宣說正法時，有無量諸天子等，來至我所聽我所說，供養恭敬，右繞而去。我若不在彼法座時，諸天子等亦來其處，雖不見我如我在時供養恭敬，咸言：‘此處是天帝釋為諸天等說法之座，我等皆應如天主在，供養恭敬，右繞而去。’佛設利羅亦復如是，深妙般若波羅蜜多為因引生，一切智智之所依止故，為一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬。是故我說于二分中，我意寧取深妙般若波羅蜜多。

　　“世尊，假使充滿三千世界佛設利羅以為一分，有書般若波羅蜜多深妙法門復為一分，于斯二分，我意寧取深妙般若波羅蜜多。所以者何？我于諸佛設利羅所，非不信受供養恭敬，然諸佛身及設利羅，皆因般若波羅蜜多深妙法門而出生故，皆由般若波羅蜜多深妙法門功德威力所薰修故，乃為一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬。

　　“世尊，如負債人怖畏債主，即便親近奉事國王，依王勢力得免怖畏，反為債主怖畏供養。所以者何？彼人依附國王勢力，王所攝受具威勢故。王喻般若波羅蜜多，佛設利羅喻依王者，由依般若波羅蜜多故，得世間供養恭敬。諸佛所得一切智智，亦依般若波羅蜜多而得成辦故，我寧取深妙般若波羅蜜多。

　　“世尊，譬如無價大寶神珠，具無量種勝妙威德，隨所住處有此神珠，人非人等不能為害。設有男子或復女人，為鬼所執身心苦惱，若有持此神珠示之，由珠威力鬼便舍去。諸有熱病或風、或痰、或二、或三和合為病，若有系此神珠著身，如是諸病無不除愈。此珠在暗能作照明，熱時能涼寒時能暖，隨地方所有此神珠，時節調和不寒不熱。若地方所有此神珠，蛇蝎等毒無敢停止。設有男子或復女人，為毒所中楚痛難忍，若有持此神珠令見，珠威勢故毒即消滅。若諸有情身嬰癩疾、惡瘡、腫皰、目眩、翳等眼病、耳病、鼻病、舌病、喉病、身病、諸支節病，帶此神珠眾病皆愈。若諸池沼泉井等中，其水濁穢或將枯涸，以珠投之水便盈滿，香潔澄凈具八功德。若以青黃赤白紅紫碧綠雜綺種種色衣，裹此神珠投之于水，水隨衣彩作種種色。如是無價大寶神珠，威德無邊說不能盡，若置箱篋亦令其器具足成就無邊威德。設空箱篋由曾置珠，其器仍為眾人愛重。”

 

　　爾時，慶喜問帝釋言：“如是神珠為天獨有，人亦有耶？”

　　天帝釋言：“人中、天上俱有此珠，若在人中形小而重，若在天上形大而輕。又人中珠相不具足，在天上者其相周圓。天上神珠威德殊勝，無量倍數過人所有。”

 

　　時，天帝釋復白佛言：“深妙般若波羅蜜多亦復如是，為眾德本能滅無量惡不善法，隨所在處滅諸有情身心苦惱，人非人等不能為害。如來所得一切智智及余無量無邊功德，皆因般若波羅蜜多。佛設利羅，由諸功德所薰修故，是諸功德所依器故，佛涅槃后堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬。是故我說于二分中，我意寧取深妙般若波羅蜜多。

　　“世尊，假使充滿十方各如殑伽沙界佛設利羅以為一分，有書般若波羅蜜多深妙法門復為一分，于斯二分，我意寧取深妙般若波羅蜜多。所以者何？我于諸佛設利羅所，非不信受供養恭敬，然諸佛身及設利羅，皆因般若波羅蜜多深妙法門而出生故，皆由般若波羅蜜多深妙法門功德威力所薰修故，乃為一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬。

　　“復次，世尊，深妙般若波羅蜜多能生如來一切智智，如來所得一切智智能生佛身及設利羅，是故供養如是般若波羅蜜多，則為供養三世諸佛一切智智及設利羅。

　　“復次，世尊，若善男子、善女人等，欲得常見十方諸佛，當行當修甚深般若波羅蜜多。”

　　爾時，佛告天帝釋言：“如是，如是，如汝所說。憍尸迦，過去、未來、現在諸佛，皆依般若波羅蜜多，證得無上正等菩提，是故如來供養恭敬。”

　　天帝釋言：“如是般若波羅蜜多是大無上波羅蜜多，一切如來皆依般若波羅蜜多知諸有情心行差別。”

　　爾時，佛告天帝釋言：“如是，如是，如汝所說。憍尸迦，是故菩薩摩訶薩眾長夜修行甚深般若波羅蜜多，為如實知諸有情類心行差別。”

 

　　時，天帝釋復白佛言：“諸菩薩眾為但應行般若波羅蜜多，為亦應行余五波羅蜜多？”

　　爾時，佛告天帝釋言：“諸菩薩眾應具行六波羅蜜多，然行布施、凈戒、安忍、精進、靜慮觀諸法時，皆以般若波羅蜜多而為上首。憍尸迦，如贍部洲所有諸樹，枝條、莖干、華葉、果實，雖有種種形類不同，而其蔭影都無差別。如是六種波羅蜜多雖各有異，而由般若波羅蜜多方便善巧，攝受回向一切智智，諸相差別都不可得。”

 

　　時，天帝釋復白佛言：“甚深般若波羅蜜多成就廣大圓滿無量無邊功德。若有書持如是般若波羅蜜多，眾寶嚴飾，復持種種上妙華鬘乃至燈明供養恭敬、尊重贊嘆、守護不舍。復有書持如是般若波羅蜜多，眾寶嚴飾，轉施他人受持讀誦。此二福聚，何者為多？”

　　爾時，佛告天帝釋言：“我還問汝，隨汝意答。若諸有情從他請得佛設利羅，盛以寶函置清凈處，復持種種上妙華鬘乃至燈明供養恭敬、尊重贊嘆、守護不舍。若復有人從他請得佛設利羅，分施與他令其供養。于意云何？此二福聚，何者為勝？”

　　天帝釋言：“如我解佛所說義者，此二福聚，后者為勝。”

　　爾時，佛贊天帝釋言：“善哉！善哉！如汝所說。憍尸迦，書持般若波羅蜜多，若自供養，若轉施他受持讀誦，此二福聚，后者為多。

　　“復次，憍尸迦，若善男子、善女人等，能以般若波羅蜜多甚深義趣，如實為他分別解說，所獲福聚復勝施他多百千倍，敬此法師應如敬佛。

 

 

第五分經典品第六

　　“復次，憍尸迦，若善男子、善女人等，教贍部洲諸有情類，皆令安住十善業道，展轉乃至普教十方殑伽沙等諸佛世界諸有情類，皆令安住十善業道。于意云何？是善男子、善女人等，由此因緣得福多不？”

　　天帝釋言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，書持般若波羅蜜多，眾寶莊嚴施他讀誦，所獲福聚甚多于前。

　　“復次，憍尸迦，若善男子、善女人等，教贍部洲諸有情類，皆令安住四靜慮、四無量、四無色定、五神通，展轉乃至普教十方殑伽沙等諸佛世界諸有情類，皆令安住四靜慮、四無量、四無色定、五神通。于意云何？是善男子、善女人等，由此因緣得福多不？”

　　天帝釋言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，書持般若波羅蜜多，眾寶莊嚴施他讀誦，所獲福聚甚多于前。

　　“復次，憍尸迦，若善男子、善女人等，書持般若波羅蜜多，眾寶莊嚴自恒讀誦，不如有人書持般若波羅蜜多，眾寶莊嚴施他讀誦。

　　“復次，憍尸迦，若善男子、善女人等，書持般若波羅蜜多，眾寶莊嚴施他讀誦，不如有人于深般若波羅蜜多，善知義趣為他解說。”

 

　　時，天帝釋便白佛言：“應為何等諸有情類，解說般若波羅蜜多甚深義趣？”

　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，不知般若波羅蜜多甚深義趣，應為解說。何以故？憍尸迦，于當來世，有善男子、善女人等求趣無上正等菩提，聞他宣說相似般若波羅蜜多，心便迷謬退失中道。”

 

　　時，天帝釋復白佛言：“何等名為相似般若波羅蜜多？”

　　佛言：“憍尸迦，于當來世有諸苾芻愚癡顛倒，雖欲宣說真實般若波羅蜜多，而顛倒說相似般若波羅蜜多。云何苾芻顛倒宣說相似般若波羅蜜多？謂彼苾芻為發無上菩提心者說：‘色壞故名為無常，非常無故名為無常。’說：‘受、想、行、識壞故名為無常，非常無故名為無常。’復作是說：‘若如是求是行般若波羅蜜多。’憍尸迦，如是名為顛倒宣說相似般若波羅蜜多。憍尸迦，不應以色壞故觀色無常，不應以受、想、行、識壞故觀受、想、行、識無常，但應以常無故觀色乃至識為無常。以是故，憍尸迦，若善男子、善女人等于深般若波羅蜜多，善知義趣為他解說，其福甚多。

　　“復次，憍尸迦，若善男子、善女人等，教贍部洲一切有情，皆令住預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果、或獨覺菩提，展轉乃至普教十方各如殑伽沙數世界一切有情，皆令住預流果乃至獨覺菩提。于意云何？是善男子、善女人等，由此因緣得福多不？”

　　天帝釋言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

　　佛言：“憍尸迦，有善男子、善女人等書持般若波羅蜜多，眾寶莊嚴施他讀誦，教授教誡彼有情言：‘汝應精勤修學般若波羅蜜多相應佛法，定當證得一切智智。’是善男子、善女人等所獲福聚甚多于前。何以故？憍尸迦，一切預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提，皆是般若波羅蜜多所流出故。謂彼證得一切智智，教化無量無邊有情，令成預流乃至獨覺無邊際故。

　　“復次，憍尸迦，若贍部洲諸有情類皆發無上正等覺心，展轉乃至十方各如殑伽沙界一切有情皆發無上正等覺心，有善男子、善女人等書持般若波羅蜜多，眾寶莊嚴施令讀誦。于意云何？是善男子、善女人等，由此因緣得福多不？”

　　天帝釋言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，書持般若波羅蜜多，眾寶莊嚴轉施與一已于無上正等菩提不退轉者令勤修學，是善男子、善女人等所獲福聚甚多于前。何以故？憍尸迦，如是菩薩修行般若波羅蜜多疾得圓滿，令深般若波羅蜜多廣行流布。

　　“復次，憍尸迦，若贍部洲諸有情類皆發無上正等覺心，展轉乃至十方各如殑伽沙界一切有情皆發無上正等覺心，有善男子、善女人等書持般若波羅蜜多，眾寶莊嚴施令讀誦，復以巧妙文義解釋。于意云何？是善男子、善女人等，由此因緣得福多不？”

　　天帝釋言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，書持般若波羅蜜多，轉施與一已于無上正等菩提不退轉者令其讀誦，復以巧妙文義解釋，是善男子、善女人等所獲福聚甚多于前。

　　“復次，憍尸迦，若贍部洲諸有情類皆于無上正等菩提得不退轉，展轉乃至十方各如殑伽沙界一切有情皆于無上正等菩提得不退轉，有善男子、善女人等書持般若波羅蜜多，眾寶莊嚴施令讀誦。于意云何？是善男子、善女人等，由此因緣得福多不？”

　　天帝釋言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

　　佛言：“憍尸迦，已于無上正等菩提得不退轉諸菩薩中，有一菩薩作如是言：‘我今欣樂疾證無上正等菩提，濟拔有情生死眾苦。’若善男子、善女人等為成彼事，書持般若波羅蜜多，眾寶莊嚴施令讀誦，是善男子、善女人等，所獲福聚甚多于前無量無數。

　　“復次，憍尸迦，若贍部洲諸有情類皆于無上正等菩提得不退轉，展轉乃至十方各如殑伽沙界一切有情皆于無上正等菩提得不退轉，有善男子、善女人等書持般若波羅蜜多，眾寶莊嚴施令讀誦，復以巧妙文義解釋。于意云何？是善男子、善女人等，由此因緣得福多不？”

　　天帝釋言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

　　佛言：“憍尸迦，已于無上正等菩提得不退轉諸菩薩中，有一菩薩作如是言：‘我今欣樂疾證無上正等菩提，濟拔有情生死眾苦。’若善男子、善女人等為成彼事，書持般若波羅蜜多，眾寶莊嚴施令讀誦，復以巧妙文義解釋，是善男子、善女人等，所獲福聚甚多于前無量無數。”

　　時，天帝釋便白佛言：“如是，世尊。如是，善逝。世尊，如是菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提，如是如是應以般若波羅蜜多，轉更殷勤教授教誡，應以上妙飲食、衣服、臥具、醫藥及余資具，供養恭敬令無乏少。若善男子、善女人等能以如是法施、財施，攝受供養彼菩薩摩訶薩，是善男子、善女人等，由此因緣獲福無量。所以者何？彼菩薩摩訶薩要由如是法施、財施攝受供養，疾證無上正等菩提，為諸有情作大饒益。”

 

　　爾時，善現贊帝釋言：“善哉！善哉！善能攝受、勸勵、護助諸菩薩摩訶薩，令疾證得所求無上正等菩提。

　　“憍尸迦，汝今已作佛圣弟子所應作事。何以故？憍尸迦，一切如來諸圣弟子，為欲饒益諸有情故，法爾攝受、勸勵、護助諸菩薩摩訶薩，令疾證得所求無上正等菩提。所以者何？一切如來、聲聞、獨覺世間勝事，皆由菩薩摩訶薩眾而得出現。何以故？憍尸迦，若無菩薩摩訶薩發菩提心，則無菩薩摩訶薩能學六種波羅蜜多；若無菩薩摩訶薩修學六種波羅蜜多，則無菩薩摩訶薩能證無上正等菩提；若無菩薩摩訶薩證得無上正等菩提，則無如來、聲聞、獨覺世間勝事。是故如來諸圣弟子，為欲利樂諸有情故，法應攝受、勸勵、護助諸菩薩眾，令學六種波羅蜜多，能疾證得一切智智，盡未來際利樂有情。”

 

第五分回向品第七

　　爾時，慈氏菩薩謂善現言：“菩薩隨喜回向俱行諸福業事，于余有情施、戒、修等諸福業事為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上。”

　　爾時，善現問慈氏菩薩言：“若諸菩薩所起隨喜回向之心，普緣無量無數世界，一一世界無量無數已入涅槃諸佛世尊，從初發心乃至成佛，展轉乃至入般涅槃，如是乃至法將滅盡，于其中間所有六種波羅蜜多相應善根，若諸弟子施、戒、修等諸福業事及學、無學無漏善根，若佛戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊，若為利樂一切有情大慈大悲及余無量無邊佛法，若說法要，若依法要學諸善根，若佛世尊般涅槃后，諸有情類所種善根，合集稱量，現前發起最尊最勝、最上最妙隨喜之心。復以如是隨喜俱行諸福業事，與諸有情平等共有回向無上正等菩提：‘愿此善根共有情類，引發無上正等菩提。’于意云何？彼諸菩薩緣如是事，起如是行相隨喜回向心，為有如是所緣可得，如彼菩薩所取相不？”

　　慈氏菩薩答善現言：“彼諸菩薩緣如是事，起如是行相隨喜回向心，實無如是所緣可得，如彼菩薩所取之相。”

　　具壽善現謂慈氏菩薩言：“若無如是所緣諸事，如彼菩薩所取相者，彼諸菩薩隨喜回向，豈不皆成想心見倒？所以者何？如有執著無所有事，無常謂常，實苦謂樂，無我謂我，不凈謂凈，由斯發起想心見倒。如所緣事實無所有，菩提及心亦應如是。若爾，一切應無差別，此中何等是所緣事？何等是隨喜心？何等是菩提？何等是回向？云何菩薩緣如是事，起隨喜心回向無上正等菩提？”

　　慈氏菩薩報善現言：“如是所起隨喜回向，不應對彼新學大乘菩薩前說。所以者何？彼聞如是隨喜回向，所有信樂恭敬之心皆當滅沒。如是隨喜回向之法，應為不退轉菩薩摩訶薩，或曾供養無量諸佛、久發大愿、多植善根、為多善友所攝受者分別開示。所以者何？彼聞如是隨喜回向，不驚、不怖、不退、不沒。

　　“諸菩薩眾應以如是隨喜俱行諸福業事，回向所求一切智智。當于爾時應作是念：‘所可用心隨喜回向，此所用心盡、滅、離、變，此所緣事及諸善根，皆亦如心盡、滅、離、變。此中何等是所用心？復以何等為所緣事及諸善根，而說隨喜回向無上正等菩提？是心于心理不應有隨喜回向，以無二心俱時起故。心亦不可隨喜回向心自性故。是故隨喜回向之心及所緣事皆不可得。’”

 

　　時，天帝釋白善現言：“新學大乘諸菩薩眾聞如是事其心將無驚、怖、退、沒？云何菩薩于所緣事起隨喜心？云何攝受隨喜俱行諸福業事，回向無上正等菩提？”

　　爾時，具壽善現依慈氏菩薩作如是言：“諸菩薩眾普緣十方一切如來、應、正等覺，斷諸有路絕戲論道，殄諸云霧摧諸棘刺，舍諸重擔逮得己利，盡諸有結正智解脫，到心自在第一究竟，入無余依涅槃界者，從初發心乃至成佛，展轉乃至入般涅槃，如是乃至法將滅沒，于其中間所有功德，及諸弟子所種善根，合集稱量，現前發起最尊最勝、最上最妙隨喜之心。復持如是隨喜俱行諸福業事，回向無上正等菩提。是諸菩薩云何不墮想心見倒？”

　　慈氏菩薩謂善現言：“若諸菩薩于自所起隨喜回向心等諸法無心等想，則不墮于想心見倒；若諸菩薩于自所起隨喜回向心等諸法有心等想，則便墮于想心見倒。又諸菩薩以如是心，念佛弟子功德善根而生隨喜，正知此心盡、滅、離、變，非能隨喜，正知彼法，其性亦然非所隨喜；又正了達能回向心法性亦爾，非能回向，及正了知所回向法其性亦爾，非所回向。若有能依如是所說隨喜回向是正非邪，諸菩薩眾皆應發起如是隨喜回向無上正等菩提。

　　“又諸菩薩普緣過去、未來、現在諸佛世尊所有功德，若諸弟子所有善根，若異生類所有善根，若傍生趣聽聞正法所有善根，若余天、龍廣說乃至人非人等聽聞正法發菩提心；如是一切合集稱量，現前發起最尊最勝、最上最妙隨喜之心，既隨喜已回向無上正等菩提。于如是時，若正解了諸能隨喜回向之法盡、滅、離、變，諸所隨喜回向之法其性亦然，雖如是知而能隨喜回向無上正等菩提。復于是時，若正解了都無有法可能隨喜回向于法，雖如是知而能隨喜回向無上正等菩提，便不墮于想心見倒。所以者何？是諸菩薩于能隨喜回向之心及所隨喜回向之法不生執著，是名無上隨喜回向。若諸菩薩于能隨喜回向之法，起能隨喜回向法想，于所隨喜回向之法，起所隨喜回向法想，而起隨喜回向無上正等菩提，則便墮于想心見倒，所起隨喜回向皆邪。

　　“菩薩應知方便遠離。若諸菩薩于所修作諸福業事，如實了知遠離寂靜，于能隨喜回向之心，亦如實知遠離寂靜，如實知已，行深般若波羅蜜多，于諸法中都無取著，而起隨喜回向無上正等菩提，則不墮于想心見倒。若諸菩薩于所修作諸福業事，不如實知遠離寂靜，于能隨喜回向之心，亦不能知遠離寂靜，于一切法執著諸相，而起隨喜回向無上正等菩提，則便墮于想心見倒。

　　“若諸菩薩于已滅度諸佛世尊及諸弟子功德善根，欲正發起隨喜回向，應作是念：‘如佛世尊及諸弟子皆已滅度，自性非有，功德善根亦復如是。我所發起隨喜回向及所回向無上菩提，性相亦爾都不可得。’如實知已，于諸善根發生隨喜回向無上正等菩提，便能不生想心見倒；不取相故，佛所聽許，名正隨喜回向菩提。若諸菩薩以取相為方便，行深般若波羅蜜多，于已滅度佛及弟子功德善根，取相隨喜回向菩提，是為非善隨喜回向。若諸菩薩不取相為方便，行深般若波羅蜜多，于已滅度佛及弟子功德善根，離相隨喜回向菩提，是名為善隨喜回向。”

　　慈氏菩薩問善現言：“云何菩薩于佛及弟子功德善根等皆不取相，而能隨喜回向菩提？”

　　善現答言：“應知菩薩所學般若波羅蜜多方便善巧，雖不取相而所作成，非離般若波羅蜜多，有能正起隨喜回向，是故菩薩欲成所作，應學般若波羅蜜多。”

　　慈氏菩薩謂善現言：“莫作是說。所以者何？以甚深般若波羅蜜多中，佛及弟子功德善根都不可得，所起隨喜回向菩提亦不可得。

　　“此中菩薩應作是觀：‘過去如來及諸弟子功德善根性皆已滅，所起隨喜回向之心及大菩提性皆寂滅。我若于彼取相分別，發生隨喜回向之心，諸佛世尊皆所不許。所以者何？于已滅度佛弟子等取相分別隨喜回向，是則名為大有所得，過去已滅無所有故，未來、現在佛弟子等，未至不住亦不可得，若不可得非取相境，若取其相發生隨喜回向菩提便墮顛倒。’

　　“是故菩薩欲于如來及諸弟子功德善根，正發隨喜回向菩提，不應于中起有所得取相分別隨喜回向。若于其中起有所得取相分別隨喜回向，佛不說彼有大義利。所以者何？如是隨喜回向之心，妄想分別名雜毒故。如有飲食，雖具上妙色香美味而雜毒藥，愚夫淺識貪取啖之，初雖適意后便大苦。如是一類補特伽羅，不善受持，不善觀察甚深般若波羅蜜多，不善通達甚深義趣，而告大乘種性者曰：‘來！善男子，汝于三世諸佛世尊戒等五蘊及余無量無邊功德，若佛弟子所種善根，若佛世尊授諸菩薩、聲聞、獨覺三菩提記，彼有情類所種善根，若諸天、人、阿素洛等所種善根；如是一切合集稱量，現前隨喜回向菩提。’如是所說隨喜回向，以有所得為方便故，譬如世間雜毒飲食，菩薩種性補特伽羅不應隨彼所說而學。

　　“是故，大德，應說云何住菩薩乘善男子等，應于三世十方諸佛及弟子等功德善根隨喜回向可名無毒？”

　　善現答言：“若諸菩薩欲不謗佛而發隨喜回向心者，應作是念：‘如諸如來、應、正等覺如實通達功德善根，有如是性、有如是相、有如是法而可隨喜，我今亦應如是隨喜。如諸如來、應、正等覺如實通達，應以如是諸福業事回向菩提，我今亦應如是回向。’若作如是隨喜回向，則不謗佛，不雜眾毒，離諸過咎，善順佛教。

　　“復次，菩薩應作如是隨喜回向，如戒蘊等不墮三界、非三世攝，隨喜回向亦應如是。所以者何？如彼諸法自性空故，不墮三界非三世攝，隨喜回向亦復如是。若能如是隨喜回向，不雜眾毒無所失壞；若不如是隨喜回向，當知是邪隨喜回向。若諸菩薩作如是念：‘如諸如來、應、正等覺，如實通達諸功德等，有如是法，可依此法發生無倒隨喜回向。我今亦應依如是法，發生隨喜回向之心。’是為正發隨喜回向。”

 

　　爾時，世尊贊善現曰：“善哉！善哉！汝今乃能為諸菩薩作大佛事。善現當知，假使三千大千世界諸有情類，一切皆得四靜慮、四無量、四無色定、五神通等世、出世間有相功德，是一菩薩所起無倒隨喜回向，于彼功德為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上。

　　“復次，善現，假使三千大千世界一切有情，皆發無上正等覺心，一一住如殑伽沙劫，以有所得而為方便，皆持上妙衣服、飲食、臥具、醫藥及余樂具，恭敬供養如殑伽沙世界有情常無間斷。于意云何？是諸菩薩由此因緣得福多不？”

　　善現對曰：“甚多，世尊！如是福聚若有形色，十方各如殑伽沙界不能容受。”

　　佛言：“善現，如是，如是，如汝所說。若一菩薩由深般若波羅蜜多所攝受故，發起無倒隨喜回向所獲功德于前菩薩有相福聚，百倍為勝，千倍為勝，乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。”

 

　　爾時，四大天王各與眷屬二萬天子俱，頂禮佛足，合掌恭敬，白言：“世尊，是諸菩薩所起無倒隨喜回向，甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故，威力廣大勝前所說有所得施多百千倍。”

　　時，天帝釋乃至他化自在天王各與眷屬十萬天子俱，皆持種種天妙華鬘、涂散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙珍奇，奏天樂音而供養佛，頂禮佛足，合掌白言：“是諸菩薩所起無倒隨喜回向，甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故，威力廣大勝前所說有所得施多百千倍。”

　　時，大梵王廣說乃至色究竟天各與無量百千天眾，前詣佛所，頂禮佛足，合掌恭敬俱發聲言：“希有，世尊！是諸菩薩所起無倒隨喜回向，甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故，威力廣大勝前所說有所得施多百千倍。”

　　爾時，佛告凈居天等諸天眾言：“且置三千大千世界一切有情皆發無上正等覺心，假使十方殑伽沙等諸佛世界，一切有情皆發無上正等覺心，一一住如殑伽沙劫，以有所得而為方便，皆持上妙衣服、飲食、臥具、醫藥及余樂具，恭敬供養如殑伽沙世界有情常無間斷。若有菩薩普緣三世諸佛世尊所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊及余無量無邊佛法，若諸弟子所有善根，若余有情所修善法；如是一切合集稱量，現前發起最尊最勝、最上最妙隨喜俱行諸福業事，復持如是隨喜俱行諸福業事，回向無上正等菩提。如是所起隨喜回向所獲功德，勝前所說有相福聚無量無邊不可稱計。”

 

　　爾時，善現便白佛言：“如世尊說現前發起最尊最勝、最上最妙隨喜俱行諸福業事。云何名為最尊最勝、最上最妙隨喜俱行諸福業事？”

　　佛告善現：“若諸菩薩于三世法不取、不舍、不念、不得，知無有法已、正、當生，知無有法已、正、當滅，如法實性發生隨喜回向無上正等菩提，如是名為最尊最勝、最上最妙隨喜俱行諸福業事。

　　“復次，善現，若諸菩薩欲于三世諸佛世尊及弟子等布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若，及正解脫、解脫知見相應善根，發生無倒隨喜回向，應作是念：‘如真解脫，布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若相應善根亦復如是；如真解脫，戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊相應善根亦復如是；如真解脫，所有勝解亦復如是；如真解脫，隨喜回向亦復如是；如真解脫，一切過去已滅諸法亦復如是；如真解脫，一切未來未生諸法亦復如是；如真解脫，一切現在現轉諸法亦復如是；如真解脫，過去無量無數世界諸佛世尊及弟子等亦復如是；如真解脫，未來無量無數世界諸佛世尊及弟子等亦復如是；如真解脫，現在無量無數世界諸佛世尊及弟子等亦復如是。如是諸法真如法性，無向無背、無縛無脫、無染無凈。我于如是功德善根現前隨喜，以無移轉及無失壞、無相、無得而為方便，回向無上正等菩提，如是名為最尊最勝、最上最妙隨喜回向。’

　　“善現當知，如是無倒隨喜回向所獲功德，于十方面各如殑伽沙數世界一切有情，皆發無上正等覺心，一一住如殑伽沙劫，以有所得而為方便，皆持上妙衣服、飲食、臥具、醫藥及余樂具，恭敬供養十方各如殑伽沙界一切有情常無間斷，所獲施福，及于十方殑伽沙等諸佛世界一切有情，一一住如殑伽沙劫，以有所得而為方便，所修凈戒、安忍、精進、靜慮、般若相應善根，百倍為勝，千倍為勝，乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。”

 

大般若波羅蜜多經卷第五百五十九

第五分地獄品第八

　　時，舍利子便白佛言：“如是無倒隨喜回向，皆由般若波羅蜜多威力成辦。”

　　爾時，佛告舍利子言：“如是，如是。”

　　時，舍利子復白佛言：“如是般若波羅蜜多能作照明皆應敬禮，世間諸法不能染污，能除翳暗能發光明，能施利安能為導首，與諸盲者作凈眼目，與涉暗徒作明燈炬，引失道者令入正路，顯諸法性即薩婆若，示一切法無滅無生，是諸菩薩摩訶薩母，能令諸佛具轉三轉十二行相無上法輪，無依護者為作依護，能除一切生死苦惱，開示諸法無性為性。世尊，諸菩薩摩訶薩于深般若波羅蜜多應云何��？”

　　佛告舍利子：“諸菩薩摩訶薩于深般若波羅蜜多應如佛住，敬事般若波羅蜜多應如敬事諸佛世尊。”

 

　　時，天帝釋作是念言：“今舍利子何因何緣問佛斯事？”

　　念已便問舍利子言：“以何因緣而作是問？”

　　時，舍利子報帝釋言：“前佛世尊說諸菩薩甚深般若波羅蜜多所攝受故，所起隨喜回向俱行諸福業事，疾能證得一切智智，勝有所得菩薩所修布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若相應善根，是故我今作如是問。

　　“憍尸迦，如生盲眾若百若千，無凈眼者方便引導，近尚不能趣入正道，況能遠達豐樂大城？如是前五波羅蜜多諸生盲眾，若無般若波羅蜜多凈眼者導，尚不能趣菩薩正道，況能證入一切智城？憍尸迦，布施等五波羅蜜多，要由般若波羅蜜多，名有目者；復由般若波羅蜜多之所攝受，名到彼岸。”

 

　　時，舍利子復白佛言：“云何菩薩引發般若波羅蜜多？”

　　佛告舍利子：“若諸菩薩不引發色、受、想、行、識，亦不見色、受、想、行、識，是即名為引發般若波羅蜜多。”

　　時，舍利子復白佛言：“若諸菩薩引發般若波羅蜜多，為成何法？”

　　佛告舍利子：“若諸菩薩引發般若波羅蜜多，于一切法都無所成，無所成故得名般若波羅蜜多。”

 

　　時，天帝釋便白佛言：“如是般若波羅蜜多豈不能成一切智智？”

　　佛言：“憍尸迦，如是般若波羅蜜多亦不能成一切智智。何以故？憍尸迦，如有所得，如有名想，如有造立，不能成故。”

　　時，天帝釋復白佛言：“若爾，般若波羅蜜多云何說成一切智智？”

　　佛言：“憍尸迦，如是般若波羅蜜多于所引發一切智智，無所成故說名為成。”

　　時，天帝釋便白佛言：“甚奇，世尊！如是般若波羅蜜多不為生滅一切法故，不為成壞一切法故出現世間，而與世間作饒益事。”

 

　　爾時，善現便白佛言：“若諸菩薩起如是想，則便舍遠甚深般若波羅蜜多。”

　　佛告善現：“如是，如是，復有因緣舍遠般若波羅蜜多，謂生是想：‘甚深般若波羅蜜多空無所有。’即便舍遠甚深般若波羅蜜多。所以者何？菩薩般若波羅蜜多非空非有、無所分別。”

　　具壽善現復白佛言：“佛說般若波羅蜜多為顯何法？”

　　佛告善現：“我說般若波羅蜜多不為顯色，亦不為顯受、想、行、識；不為顯預流果，亦不為顯一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提。”

　　具壽善現復白佛言：“甚深般若波羅蜜多即是廣大波羅蜜多。”

　　佛告善現：“何緣汝說甚深般若波羅蜜多即是廣大波羅蜜多？”

　　善現答言：“甚深般若波羅蜜多于色不作大、不作小、不作集、不作散，于受、想、行、識亦不作大、不作小、不作集、不作散；于佛十力不作強、不作弱，于一切智不作廣、不作狹。若諸菩薩起如是想，非行般若波羅蜜多。何以故？如是諸想，非深般若波羅蜜多等流果故。甚深般若波羅蜜多若起是想：‘我當度脫若干有情入無余依般涅槃界。’是則名為大有所得，非有所得能有所辦。何以故？世尊，有情無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；有情無自性故、遠離故、不可思議故、無滅壞故、無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無自性，廣說乃至亦無覺知。世尊，有情力積集故，當知如來力亦積集。”

 

　　時，舍利子便白佛言：“若諸菩薩于深般若波羅蜜多能生信解，無疑、無惑亦不迷謬，是諸菩薩從何處沒來生此間？積行久如于深法義能隨覺了？”

　　佛言：“舍利子，是諸菩薩從他方界所事諸佛法會中沒來生此間。舍利子，是諸菩薩已多親近諸佛世尊，曾問此中甚深法義已，經無量無數大劫，修集百千難行苦行，乘大愿力來生此土。于深般若波羅蜜多若見若聞生大歡喜，便作是念：‘我今見佛，聞佛所說。’由此因緣恭敬信受。”

 

　　爾時，善現便白佛言：“甚深般若波羅蜜多可見聞耶？”

　　佛言：“不也。”

　　具壽善現復白佛言：“若諸菩薩于深般若波羅蜜多能勤修學，是諸菩薩積行久如？”

　　佛言：“善現，此應分別。有諸菩薩從初發心，遇真善友方便攝受，即能修學甚深般若波羅蜜多，于深法門能生信解。有諸菩薩雖曾值遇多百千佛，于諸佛所勤修梵行，而有所得為方便故，于深般若波羅蜜多不能修學，聞說般若波羅蜜多不生信解即便舍去。善現當知，是諸菩薩過去佛所聞說般若波羅蜜多，無信敬心舍眾而去，今聞般若波羅蜜多，無信敬心還復舍去。彼于般若波羅蜜多，若身若心皆不和合，不和合故，造作增長感惡慧業，由此業故，聞深般若波羅蜜多毀謗厭舍。

　　“善現當知，若諸菩薩毀謗厭舍甚深般若波羅蜜多，當知則為毀謗厭舍一切智智；若毀謗厭舍一切智智，即毀謗厭舍三世諸佛。由此因緣，造作增長害正法罪，由此罪故經歷多時受諸重苦，謂彼所造罪極重故，多百千歲墮大地獄，此界、他方往還輪轉，受諸重苦不得解脫，此界火、水、風劫起時移置他方大地獄內，他方火、水、風劫起時移置此界大地獄中，如是輪回經無數劫，受大地獄極難忍苦。彼害法罪業勢稍微，從地獄出墮傍生趣，如前展轉此界、他方，多劫輪回受諸劇苦。彼害法罪業勢漸薄，脫傍生趣墮鬼趣中，此界、他方輪回展轉，受諸重苦經無量劫。彼害法業余勢將盡，免餓鬼趣來生人中，具受人間貧窮、下賤、頑愚、疾病、丑陋等苦，尚不聞有佛、法、僧名，況能精勤修諸善業？以諸惡業害正法故，受如是類圓滿苦果。”

 

　　時，舍利子便白佛言：“害正法業與五無間，此二惡行為相似不？”

　　爾時，佛告舍利子言：“勿謂此業似五無間。所以者何？五無間業雖感重苦，而不可比毀謗正法，謂彼聞說甚深般若波羅蜜多，毀謗拒逆言：‘此般若波羅蜜多，非真佛語，不應修學，非法、非律、非大師教。’由此因緣其罪極重，不可以比五無間業。”

　　“舍利子，此害法人自謗正法亦教他謗，自壞其身亦令他壞，自飲毒藥亦令他飲，自失生天解脫樂果亦令他失，自持其身足地獄火亦令他足，自沉苦海亦令他溺，自不信解甚深般若波羅蜜多亦教他人令不信解迷謬顛倒。舍利子，我于般若波羅蜜多，尚不欲令害正法者聞其名字，況當為說？舍利子，害正法者，我尚不聽住菩薩乘善男子等舉目觀視，況當共��？舍利子，害正法者，我尚不聽被服袈裟，況受供養？何以故？舍利子，害正法者墮黑暗類，如臭爛糞，如穢蝸螺，如癩病人，甚可厭惡。諸有信用害法者言，亦受如前所說大苦。”

 

　　時，舍利子復白佛言：“何緣不說害正法者，當來所受惡趣身量？”

　　爾時，佛告舍利子言：“止！不須說彼趣身量。忽害法者聞已驚惶，心頓憂愁如中毒箭，身漸枯悴如被截苗。彼或聞之，當嘔熱血，喪失身命，或近死苦故，我不說彼趣身量。”

　　時，舍利子復重請言：“惟愿為說，作后明誡！”

　　爾時，佛告舍利子言：“我先說彼受苦多劫，足與后人作大明誡。當來自類善男子等，聞我前說害正法報，寧舍身命，終不謗法，勿我當來長時受苦！”

 

　　爾時，善現便白佛言：“諸有聰明善男子等應善守護身、語、意業。彼豈不由語惡業故，惡趣人中長時受苦？”

　　佛言：“善現，如是，如是，于我正法毗奈耶中，當有愚癡諸出家者，彼雖稱我為其大師，而于我說甚深般若波羅蜜多毀謗、拒逆。善現當知，若有毀謗甚深般若則為毀謗無上菩提，若有毀謗無上菩提則為毀謗三世諸佛，若有毀謗三世諸佛則為毀謗一切智智，若有毀謗一切智智則毀謗法，若毀謗法則毀謗僧，若毀謗僧則便造作無量罪業，若有造作無量罪業則便攝受無邊苦報。”

　　具壽善現復白佛言：“彼愚癡人幾因緣故，毀謗、拒逆甚深般若？”

　　佛告善現：“由二因緣：一、為邪魔之所扇惑；二、于深法不能信解。”

　　“復次，善現，由四因緣毀謗、拒逆甚深般若：一、為惡友之所誘誑；二、為不能勤修善法；三、為懷惡喜求他過；四、為嫉妒自贊毀他。由具如是諸因緣故，彼愚癡人毀謗、拒逆甚深般若波羅蜜多，發起無邊極重惡業。”

 

　　爾時，善現復白佛言：“彼愚癡人不勤精進，于佛所說甚深般若波羅蜜多實難信解。”

　　佛告善現：“如是，如是。”

　　具壽善現復白佛言：“如是般若波羅蜜多云何甚深極難信解？”

　　佛告善現：“色非縛非脫。何以故？色以無性為自性故。受、想、行、識非縛非脫。何以故？受、想、行、識皆以無性為自性故。復次，善現，色前、后、中際非縛非脫。何以故？色前、后、中際皆以無性為自性故。受、想、行、識前、后、中際非縛非脫。何以故？受、想、行、識前、后、中際皆以無性為自性故。”

　　具壽善現復白佛言：“甚深般若波羅蜜多若不精勤甚難信解。”

　　佛言：“善現，如是，如是。所以者何？色清凈即果清凈，色清凈故果亦清凈；受、想、行、識清凈即果清凈，受、想、行、識清凈故果亦清凈。復次，善現，色清凈即一切智清凈，一切智清凈故色亦清凈，是色清凈與一切智清凈，從本已來無二、無別、無斷、無壞；受、想、行、識清凈即一切智清凈，一切智清凈故受、想、行、識亦清凈，是受、想、行、識清凈與一切智清凈，從本已來無二、無別、無斷、無壞。”

 

第五分清凈品第九

　　爾時，舍利子白佛言：“世尊，如是清凈最為甚深。”

　　佛言：“如是，極清凈故。”

　　舍利子言：“如是清凈是大光明。”

　　佛言：“如是，極清凈故。”

　　舍利子言：“如是清凈無得、無現觀。”

　　佛言：“如是，極清凈故。”

　　舍利子言：“如是清凈無所生起。”

　　佛言：“如是，極清凈故。”

　　舍利子言：“如是清凈不生三界。”

　　佛言：“如是，極清凈故。”

　　舍利子言：“如是清凈無知無解。”

　　佛言：“如是，極清凈故。”

　　舍利子言：“如是清凈于色無知，于受、想、行、識亦無知。”

　　佛言：“如是，極清凈故。”

　　舍利子言：“甚深般若波羅蜜多極清凈故，于一切智無損無益。”

　　佛言：“如是，極清凈故。”

　　舍利子言：“甚深般若波羅蜜多極清凈故，于一切法無取無舍。”

　　佛言：“如是，極清凈故。”

 

　　爾時，善現便白佛言：“我清凈故色、受、想、行識亦清凈。”

　　佛言：“如是，畢竟凈故。”

　　善現復言：“我清凈故果亦清凈。”

　　佛言：“如是，畢竟凈故。”

　　善現復言：“我清凈故一切智亦清凈。”

　　佛言：“如是，畢竟凈故。”

　　善現復言：“我清凈故無得、無現觀。”

　　佛言：“如是，畢竟凈故。”

　　善現復言：“我無邊故色、受、想、行、識亦無邊。”

　　佛言：“如是，畢竟凈故。”

　　善現復言：“若諸菩薩能如是覺，是為般若波羅蜜多。”

　　佛言：“如是，畢竟凈故。”

　　善現復言：“如是般若波羅蜜多非此岸、非彼岸、非中間。”

　　佛言：“如是，畢竟凈故。”

　　善現復言：“若諸菩薩起如是想，舍遠般若波羅蜜多。”

　　佛言：“善哉！善哉！善現，是諸菩薩著名著相。”

　　具壽善現便白佛言：“希有，世尊！善為菩薩于深般若波羅蜜多，開示分別究竟著相。”

 

　　時，舍利子問善現言：“云何菩薩于深般若波羅蜜多所起著相？”

　　善現答言：“若諸菩薩于色謂空，是名為著；于受、想、行、識謂空，是名為著；于三世法謂三世法，是名為著；謂諸菩薩初發心時無量福生，是名為著。”

 

　　時，天帝釋問善現言：“何緣如是亦名為著？”

　　善現答言：“執有心故，謂執此心能正回向無上菩提，故名為著。憍尸迦，心本性空不能回向。若諸菩薩欲教他人趣大菩提，應隨實相示現、勸導、贊勵、慶喜，于自無損亦不損他，諸佛世尊同所開許，遠離一切分別執著。”

 

　　爾時，世尊贊善現曰：“善哉！善哉！汝善能為諸菩薩說分別著相，令諸菩薩覺知遠離。復有此余微細執著，當為汝說，汝應諦聽！”

　　善現白言：“唯然！愿說！”

　　佛告善現：“若菩薩乘善男子等，于諸佛所取相憶念，隨所取相，皆名執著；若于三世諸佛世尊無漏法中深生隨喜，既隨喜已共諸有情回向菩提，亦名執著。諸法實性非三世攝，不可取相、不可攀緣，亦無見聞覺知事故，于無上覺不可回向。”

 

　　爾時，善現便白佛言：“諸法實性最為甚深。”

　　佛言：“如是，本性離故。”

　　善現復言：“如是般若波羅蜜多皆應敬禮。”

　　佛言：“如是，法性無作、無覺知故。”

　　善現復言：“諸法本性無所造作、無覺知耶？”

　　佛言：“如是諸法本性唯一，無二、無造、無作，不可覺知、不可分別。若諸菩薩能如是知，即能遠離一切執著。”

　　善現復言：“如是般若波羅蜜多難可覺知。”

　　佛言：“如是，無知者故。”

　　善現復言：“如是般若波羅蜜多不可思議。”

　　佛言：“如是，非心、心所能了知故。”

　　善現復言：“如是般若波羅蜜多無所造作。”

　　佛言：“如是，以諸作者不可得故。”

　　善現復言：“云何菩薩應行般若波羅蜜多？”

　　佛言：“菩薩若不行色，亦復不行受、想、行、識，是行般若波羅蜜多；若不行色空，亦復不行受、想、行、識空，是行般若波羅蜜多；若不行色不圓滿相，亦復不行受、想、行、識不圓滿相，是行般若波羅蜜多。所以者何？色不圓滿即非色，受、想、行、識不圓滿即非受、想、行、識，若不如是行，是行般若波羅蜜多。”

 

　　爾時，善現便白佛言：“甚奇，世尊！希有，善逝！能于執著說無著相。”

　　佛告善現：“若不行色、受、想、行、識無執著相，是行般若波羅蜜多。若諸菩薩能如是行，便于諸色、受、想、行、識不生執著，于預流果乃至無上正等菩提不生執著。所以者何？超一切著無障礙覺名薩婆若。如是，善現，若諸菩薩欲超諸著，應行般若波羅蜜多。”

　　具壽善現復白佛言：“希有，世尊！甚深法性若說不說俱無增減。”

　　佛告善現：“如是，如是，譬如虛空，假使諸佛盡其壽量或贊或毀，而彼虛空無增無減；甚深法性亦復如是，若說不說俱無增減。譬如幻士，于贊毀時無喜無憂、不增不減；甚深法性亦復如是，若說不說如本無異。”

　　具壽善現復白佛言：“諸菩薩眾行深般若波羅蜜多甚為難事，謂深般若波羅蜜多若修不修無增無減、無進無退。諸菩薩眾修行般若波羅蜜多，如修虛空都無所有。諸菩薩眾，我等有情皆應敬禮、尊重贊嘆。所以者何？諸菩薩眾為度有情被功德鎧，如有欲與虛空戰諍被堅固鎧。諸菩薩眾為度有情被功德鎧，如有健者欲拔虛空置高勝處。諸菩薩眾為如虛空諸有情類，求趣無上正等菩提，名大勇猛，得大精進波羅蜜多。”

 

　　時，有苾芻作如是念：“應禮般若波羅蜜多，此中都無諸法生滅。”

 

　　時，天帝釋問善現言：“菩薩欲學甚深般若波羅蜜多，當如何學？”

　　善現答言：“菩薩欲學甚深般若波羅蜜多，當如虛空精勤修學。”

 

　　時，天帝釋便白佛言：“若諸有情能學般若波羅蜜多，云何守護？”

　　爾時，善現語帝釋言：“汝見是法可守護不？”

　　天帝釋言：“不也，大德。”

　　善現語言：“若諸菩薩如大般若波羅蜜多所說而行，即為守護。若離般若波羅蜜多，人非人等皆得其便。

　　“憍尸迦，若欲守護行深般若波羅蜜多諸菩薩者，不異有人發勤精進守護虛空，唐設劬勞都無所益。憍尸迦，有能守護響聲等不？”

　　天帝釋言：“不也，大德。”

　　善現語言：“若欲守護行深般若波羅蜜多諸菩薩者亦復如是，唐設劬勞都無所益。

　　“憍尸迦，諸菩薩眾行深般若波羅蜜多，雖知諸法皆如響等，而不觀見亦不顯示能如是住，是行般若波羅蜜多。”

 

　　爾時，世尊威神力故，令此三千大千世界四大天王，及天帝釋、大梵王等一切天眾來詣佛所，頂禮雙足，卻住一面。以佛神力，于十方界各見千佛宣說般若波羅蜜多，名字相狀皆同于此，請說般若波羅蜜多苾芻眾首皆名善現，問難般若波羅蜜多諸天眾首皆名帝釋。

　　爾時，世尊告善現曰：“慈氏菩薩當證無上正等覺時，即以此名亦于此處宣說般若波羅蜜多。”

　　爾時，善現便白佛言：“慈氏菩薩當證無上正等覺時，以何等名即于此處宣說般若波羅蜜多？”

　　佛告善現：“慈氏菩薩當證無上正等覺時，不說色空法，不說受、想、行、識空法；不說色縛脫法，不說受、想、行、識縛脫法。”

　　具壽善現復白佛言：“甚深般若波羅蜜多最為清凈。”

　　佛告善現：“色清凈故，甚深般若波羅蜜多最為清凈；受、想、行、識清凈故，甚深般若波羅蜜多最為清凈；虛空清凈故，甚深般若波羅蜜多最為清凈；色無染故，甚深般若波羅蜜多最為清凈；受、想、行、識無染故，甚深般若波羅蜜多最為清凈；虛空無染故，甚深般若波羅蜜多最為清凈。”

　　具壽善現復白佛言：“若諸有情受持讀誦甚深般若波羅蜜多，終不橫死亦無橫病及橫殃禍，常為無量百千天神恭敬圍繞隨逐守護。若善男子、善女人等于黑白月各第八日、第十四日、第十五日，在在處處讀誦講說甚深般若波羅蜜多，當獲無邊功德勝利。”

　　佛告善現：“如是，如是，如汝所說。善現當知，甚深般若波羅蜜多說、聽等時多有留難。所以者何？甚深般若波羅蜜多是大珍寶多諸怨賊，于一切法無著無取。何以故？以一切法都無所有、不可得故。善現當知，甚深般若波羅蜜多，于一切法無所得故，非能染污、非所染污。何以故？無法不能染無法故。以無染故說名無染波羅蜜多，由此般若波羅蜜多無染污故，余一切法亦無染污。若于如是亦不分別，是行般若波羅蜜多。善現當知，甚深般若波羅蜜多無分別故，于一切法無見不見、無取無舍。”

 

　　時，有無量百千天子住虛空中，歡喜踴躍互相慶慰，同聲唱言：“我等今者于贍部洲見佛第二轉妙法輪。”

　　爾時，世尊告善現曰：“如是法輪非第一轉亦非第二，甚深般若波羅蜜多無轉還故。”

　　爾時，善現便白佛言：“甚深般若波羅蜜多是為廣大波羅蜜多，于一切法無縛無著，雖證菩提而無所證，雖轉法輪而無所轉，無法可示、無法可顯、無法可得、無法可轉、無法可還，以一切法畢竟不生亦復不滅，不生滅故無轉無還。”

　　爾時，世尊告善現曰：“如是，如是。所以者何？以空、無相、無愿、無作、無生、無滅、無性法中，若轉若還俱不可得。若能如是宣說開示，是名善凈宣說般若波羅蜜多，此中都無說者、受者，亦無作證得涅槃者，亦無說法作福田者。福田無故福性亦空，表示名言皆不可得，故名廣大波羅蜜多。”

　　爾時，善現復白佛言：“甚深般若波羅蜜多是為無邊波羅蜜多，如太虛空無邊際故；是為正等波羅蜜多，以一切法性平等故；是為遠離波羅蜜多，以一切法畢竟空故；是為難伏波羅蜜多，以一切法不可得故；是為無跡波羅蜜多，以一切法無名體故；是為無行波羅蜜多，以一切法無往來故；是為無奪波羅蜜多，以一切法不可取故；是為無盡波羅蜜多，以一切法不可盡故；是為無生波羅蜜多，以一切法不可生故；是為無作波羅蜜多，以諸作者不可得故；是為無知波羅蜜多，以諸知者不可得故；是為無轉波羅蜜多，諸死生者不可得故；是為無垢波羅蜜多，煩惱凈故；是為無染波羅蜜多，以所依處不可得故；是為無壞波羅蜜多，離前際故；是為如幻波羅蜜多，以一切法皆不生故；是為如夢波羅蜜多，是諸意識平等性故；是無戲論波羅蜜多，覺諸戲論平等性故；是無思慮波羅蜜多，諸思慮法畢竟無故；是無動轉波羅蜜多，住法界故；是為離染波羅蜜多，以一切法不虛妄故；是無作用波羅蜜多，于一切法無分別故；是為寂靜波羅蜜多，一切法相不可得故；是無煩惱波羅蜜多，離過失故；是無有情波羅蜜多，有情實際不可得故；是為無斷波羅蜜多，以一切法無等起故；是無二邊波羅蜜多，于一切法無執著故；是無取著波羅蜜多，于二乘地無分別故；是無分別波羅蜜多，覺諸分別平等性故；是為無量波羅蜜多，無量法故；是為無起波羅蜜多，離我法故；是為虛空波羅蜜多，于一切法皆無礙故；是為不生波羅蜜多，以一切法皆不起故；是為無常波羅蜜多，以一切法常無性故；是名為苦波羅蜜多，是逼惱法平等性故；是為無我波羅蜜多，于一切法無執著故；是名為空波羅蜜多，以一切法不可得故；是為無相波羅蜜多，以一切法離諸相故；是為無愿波羅蜜多，以一切法無所成故；是名為力波羅蜜多，以一切法不可屈故；是無量佛法波羅蜜多，過數量故；是無所畏波羅蜜多，心無怯故；是為真如波羅蜜多，以一切法不虛妄故；是為自然波羅蜜多，以一切法無自性故。”

　　佛告善現：“如是，如是，如汝所說。”

 

第五分不思議品第十之一

　　時，天帝釋作是念言：“若有但聞甚深般若波羅蜜多，當知已曾供養諸佛、發弘誓愿，況能受持讀誦、書寫、為他演說、如教修行！當知是人已于過去無量佛所，親近供養、多種善根，曾聞般若波羅蜜多，聞已受持讀誦、書寫、為他演說、如教修行，或于此經能問能答，由先福力今辦此事。若諸有情已曾供養無量諸佛功德純凈，聞深般若波羅蜜多，其心不驚、不恐、不怖。”

　　時，舍利子知天帝釋心之所念，便白佛言：“若諸菩薩于深般若波羅蜜多能生信解，當知是人如不退轉諸大菩薩。所以者何？如是般若波羅蜜多理趣甚深極難信解，若于前世不久修行甚深般若波羅蜜多，不于佛前請問聽受，不于佛所多種善根，豈暫得聞即能信解？若有聞說甚深般若波羅蜜多毀謗、拒逆，當知是人先世已于甚深般若波羅蜜多毀謗、拒逆。所以者何？如是愚人善根少故，于深般若波羅蜜多不生凈信；未曾請問佛及弟子甚深義故，聞說般若波羅蜜多甚深義趣毀謗、拒逆。”

　　爾時，天帝釋謂舍利子言：“如是般若波羅蜜多理趣甚深極難信解，諸有未久信樂修行甚深般若波羅蜜多，聞說此中甚深義趣不生信解，未為希有。若人禮敬甚深般若波羅蜜多，即為禮敬一切智智。”

　　舍利子言：“如是，如是，如汝所說。何以故？憍尸迦，如來所得一切智智，皆從般若波羅蜜多而得生故，甚深般若波羅蜜多復由如來一切智智而得有故。憍尸迦，諸菩薩眾應如是行、應如是住、應如是學甚深般若波羅蜜多。”

 

　　時，天帝釋便白佛言：“諸菩薩眾云何行深般若波羅蜜多，名住深般若波羅蜜多，名學深般若波羅蜜多？”

　　爾時，佛贊天帝釋言：“善哉！善哉！汝承佛力，能問如來如是深義。

　　“憍尸迦，諸菩薩眾行深般若波羅蜜多，若不住色，亦不住此是色，是為學色；若不住受、想、行、識，亦不住此是受、想、行、識，是為學受、想、行、識。復次，憍尸迦，諸菩薩眾行深般若波羅蜜多，若不學色，亦不學此是色，是不住色；若不學受、想、行、識，亦不學此是受、想、行、識，是不住受、想、行、識。憍尸迦，是名菩薩行深般若波羅蜜多，亦名住深般若波羅蜜多，亦名學深般若波羅蜜多。”

 

　　時，舍利子便白佛言：“如是般若波羅蜜多最為甚深，難可測量，難可執取，無有限量。”

　　爾時，佛告舍利子言：“如是，如是，如汝所說。舍利子，諸菩薩眾行深般若波羅蜜多，若不住色甚深性，亦不住此是色甚深性，是為學色甚深性；若不住受、想、行、識甚深性，亦不住此是受、想、行、識甚深性，是為學受、想、行、識甚深性。復次，舍利子，諸菩薩眾行深般若波羅蜜多，若不學色甚深性，亦不學此是色甚深性，是為不住色甚深性；若不學受、想、行、識甚深性，亦不學此是受、想、行、識甚深性，是為不住受、想、行、識甚深性。”

 

　　時，舍利子復白佛言：“如是般若波羅蜜多既最甚深，難可測量，難可執取，無有限量則難信解，但應為彼不退轉位諸菩薩說，彼于此中無疑無惑不迷謬故。”

　　時，天帝釋問舍利子言：“若為未受記諸菩薩說，當有何咎？”

　　舍利子言：“彼聞驚怖或生毀謗，由此因緣久受大苦，難得無上正等菩提。”

　　天帝釋言：“頗有菩薩未得受記聞深般若波羅蜜多，心不驚怖，不生毀謗，深信解耶？”

　　舍利子言：“有！是菩薩久發無上正等覺心，久修菩薩摩訶薩行，雖未得受大菩提記，不過一佛或二佛所，定當得受大菩提記。”

 

　　爾時，佛告舍利子言：“如是，如是，如汝所說。舍利子，若諸菩薩未得受記，聞深般若波羅蜜多，心不驚怖，深生信解，當知久發大菩提心，多種善根，事多善友。”

　　時，舍利子便白佛言：“我今樂說少分譬喻，惟愿聽許！”

　　爾時，佛告舍利子言：“隨汝意說。”

　　時，舍利子白言：“世尊，如菩薩乘善男子等自夢見坐妙菩提座，當知是人近證無上正等菩提。若有得聞甚深般若波羅蜜多，心不驚怖，深生信解亦復如是，當知是人久發無上正等覺心善根成熟，或已得受大菩提記，或近當受大菩提記，疾證無上正等菩提。

　　“世尊，譬如有人游行曠野，經過險道百踰繕那或二、或三乃至五百，見諸城邑王都前相，謂放牧人園林田等，見是相已便作是念：‘城邑王都去此非遠。’作是念已身意泰然，不畏惡獸惡賊饑渴。如是菩薩得聞般若波羅蜜多深心信敬，當知不久受菩提記，疾證無上正等菩提，無墮聲聞、獨覺地畏。何以故？已得見聞恭敬信受甚深般若波羅蜜多無上菩提之前相故。

　　“世尊，譬如有人欲觀大海，漸次往趣經歷多時不見山林便作是念：‘今觀此相，大海非遠。所以者何？近大海岸，地必漸下無諸山林。’彼人爾時雖未見海，而見近相歡喜踴躍。如是菩薩得聞般若波羅蜜多深心信敬，當知不久受菩提記，疾證無上正等菩提。何以故？已得見聞甚深般若波羅蜜多無上菩提之前相故。

　　“世尊，譬如春時華果樹等，故葉已墮枝條滋潤，眾人見之咸作是念：‘新華果葉當出非久。所以者何？此諸樹等新華果葉先相現故。’如是菩薩得聞般若波羅蜜多深心信敬，當知不久受菩提記，疾證無上正等菩提。時，眾會中有諸天子，見已歡喜作是念言：‘先諸菩薩得此相已，不久便受大菩提記，今此菩薩亦得是相，不久當受大菩提記。’

　　“世尊，譬如女人懷妊漸久，其身轉重動止不安，飲食睡眠悉皆減少，不喜多語厭常所作，受苦痛故眾事頓息，有異母人見是相已，即知此女不久產生。如是菩薩得聞般若波羅蜜多深心信敬，當知不久受菩提記，疾證無上正等菩提，能盡未來利樂一切。”

　　爾時，佛贊舍利子言：“善哉！善哉！汝今善說菩薩譬喻，皆是如來威神之力。”

 

大般若波羅蜜多經卷第五百六十

第五分不思議品第十之二

　　爾時，善現便白佛言：“甚奇，世尊！于諸菩薩善能付囑、善能護念。”

　　佛言：“善現，如是，如是。所以者何？諸菩薩眾為欲長夜利樂多生哀愍世間諸眾生故，欲令天、人獲大義利安樂事故，求證無上正等菩提，為諸有情宣說法要。”

　　具壽善現復白佛言：“諸菩薩眾行深般若波羅蜜多，云何修習甚深般若波羅蜜多令速圓滿？”

　　佛告善現：“若諸菩薩依深般若波羅蜜多，不見色增，不見色減而行般若波羅蜜多，不見受、想、行、識增，不見受、想、行、識減而行般若波羅蜜多，不見是法，不見非法而行般若波羅蜜多，是諸菩薩修習般若波羅蜜多速得圓滿。”

　　具壽善現復白佛言：“如來所說不可思議。”

　　佛告善現：“如是，如是，色亦不可思議，受、想、行、識亦不可思議。若諸菩薩行深般若波羅蜜多，于色不起不思議想而行般若波羅蜜多，于受、想、行、識亦復不起不思議想而行般若波羅蜜多，是諸菩薩修習般若波羅蜜多速得圓滿。”

　　具壽善現復白佛言：“如是般若波羅蜜多義趣甚深，誰能信解？”

　　佛告善現：“若諸菩薩久修勝行，于深般若波羅蜜多能生信解。”

　　具壽善現復白佛言：“諸菩薩眾云何得名久修勝行？”

　　佛告善現：“若諸菩薩行深般若波羅蜜多，不分別如來十力，不分別四無所畏，不分別十八佛不共法，不分別一切智。所以者何？如來十力不可思議乃至一切智亦不可思議，色亦不可思議，受、想、行、識亦不可思議，一切法亦不可思議。若諸菩薩如是行者都無行處，是行般若波羅蜜多，是諸菩薩乃可名為久修勝行。”

　　具壽善現復白佛言：“甚深般若波羅蜜多是珍寶聚、是清凈聚，如凈虛空離云煙等。奇哉！般若波羅蜜多義趣甚深多諸留難，而今廣說留難不生。”

　　佛告善現：“如是，如是，佛神力故留難不生。是故大乘善男子等于深般若波羅蜜多，若欲書持、讀誦、演說，乃至一歲必令總了。所以者何？甚深般若波羅蜜多大寶神珠多諸障礙。”

　　具壽善現復白佛言：“奇哉！惡魔常于如是甚深般若波羅蜜多大寶神珠欲作留難。”

　　佛告善現：“一切惡魔雖于般若波羅蜜多常欲留難，令諸菩薩所作不成，而愿不遂。”

 

　　時，舍利子便白佛言：“是誰神力，令彼惡魔于深般若不能留難？”

　　爾時，佛告舍利子言：“是佛神力亦是十方一切世界諸佛神力。舍利子，一切如來、應、正等覺皆共護念行深般若波羅蜜多諸菩薩眾，令諸惡魔不能留難。何以故？舍利子，若諸菩薩行深般若波羅蜜多，法爾皆蒙十方無量無邊世界一切如來、應、正等覺共所護念，若蒙如來、應、正等覺所護念者，惡魔法爾不能留難。又，舍利子，若有凈信善男子等，于深般若波羅蜜多書寫受持、讀誦修習、思惟演說無障礙者，應作是念：‘我今書寫受持、讀誦修習、思惟演說般若波羅蜜多，皆是十方一切世界諸佛世尊神力護念令得成辦。’”

 

　　時，舍利子便白佛言：“若菩薩乘善男子等，于深般若波羅蜜多書寫受持、讀誦修習、思惟演說，皆是十方諸佛神力慈悲護念，令彼所作殊勝善業一切惡魔不能留難。”

　　爾時，佛告舍利子言：“如是，如是，如汝所說。”

 

　　時，舍利子復白佛言：“若菩薩乘善男子等，于深般若波羅蜜多書寫受持、讀誦修習、思惟演說，十方世界諸佛世尊皆共識知歡喜護念。十方世界諸佛世尊，常以佛眼皆共觀見慈悲護念，令彼所修無不成辦。”

　　爾時，佛告舍利子言：“如是，如是，如汝所說，若菩薩乘善男子等，于深般若波羅蜜多書寫受持、讀誦修習、思惟演說，常為十方一切世界諸佛世尊佛眼觀見識知護念，令諸惡魔不能嬈惱，所作善業皆速成辦。若菩薩乘善男子等，能于般若波羅蜜多書寫受持、讀誦修習、思惟演說，當知已近無上菩提，惡魔眷屬不能留難。若菩薩乘善男子等能書般若波羅蜜多，種種莊嚴受持讀誦、供養恭敬，常為諸佛之所護念，由此因緣獲大饒益。

　　“復次，舍利子，如是般若波羅蜜多甚深經典，佛涅槃后流至南方漸當興盛，后從南方流至北方漸當興盛。非佛所得法毗奈耶無上正法有滅沒相，如來所得法毗奈耶無上正法，即是般若波羅蜜多甚深經典。如是經典，住菩薩乘善男子等，書寫受持、讀誦修習、思惟演說、恭敬供養，一切如來、應、正等覺，常以佛眼觀見護念，稱揚贊嘆令無憂苦。”

 

　　時，舍利子便白佛言：“如是般若波羅蜜多甚深經典，后時、后分于東北方廣行流布。”

　　爾時，佛告舍利子言：“如是，如是，舍利子，后時、后分彼東北方住菩薩乘善男子等，聞此般若波羅蜜多甚深經典，若能信樂、書寫受持、讀誦修習、思惟演說、恭敬供養，當知彼人久發無上正等覺心，久修菩薩摩訶薩行。”

 

　　時，舍利子復白佛言：“彼東北方后時、后分，當有幾許住菩薩乘善男子等，得聞般若波羅蜜多甚深經典，能生信樂、書寫受持、讀誦修習、思惟演說、恭敬供養？”

　　爾時，佛告舍利子言：“彼東北方后時、后分，雖有無量住菩薩乘善男子等，而少得聞甚深般若波羅蜜多，深心信樂、書寫、受持讀誦、供養；雖有無量住菩薩乘善男子等，聞深般若波羅蜜多，深心信樂、書寫、受持讀誦、供養，而有少分修習思惟，若能為他宣說開示甚深義趣甚為難得。

　　“舍利子，若菩薩乘善男子等聞說般若波羅蜜多，心不沉沒、不驚、不怖，深生信樂、書寫受持、讀誦修習、思惟演說，當知是人已曾親近供養恭敬無量如來、應、正等覺及諸菩薩，請問般若波羅蜜多甚深義趣。是菩薩乘善男子等定當圓滿諸菩薩行，疾證無上正等菩提，與諸有情作大饒益。何以故？舍利子，我常為彼住菩薩乘善男子等，說一切智相應之法，是人轉身常能修集諸菩薩行，速趣無上正等菩提，為諸有情說微妙法，令趣無上正等菩提。是菩薩乘善男子等身心安定，諸惡魔王及彼眷屬尚不能壞求趣無上正等覺心，何況其余樂行惡者？舍利子，住菩薩乘善男子等聞深般若波羅蜜多，心得廣大清凈喜樂，亦能安立無量有情無上菩提相應善法。

　　“舍利子，是菩薩乘善男子等今于我所發弘誓愿：‘定當安立無量百千諸有情類，令發無上正等覺心，修菩薩行示現、勸導、贊勵、慶喜，令于無上正等菩提乃至得受不退轉記。’我于彼類深生隨喜。何以故？舍利子，我觀彼人所發弘愿心語相稱，彼于當來定能安立無量百千諸有情類，令發無上正等覺心，修菩薩行示現、勸導、贊勵、慶喜，令于無上正等菩提乃至得受不退轉記。是菩薩乘善男子等，亦于過去無量佛所發如是愿。過去如來、應、正等覺，亦于彼愿深生隨喜，觀彼心語定相稱故。是菩薩乘善男子等，信解廣大修廣大行，愿生他方諸佛國土現有如來、應、正等覺宣說般若波羅蜜多甚深法處。彼聞般若波羅蜜多甚深法已，復能安立彼佛土中無量百千諸有情類，令發無上正等覺心，修菩薩行示現、勸導、贊勵、慶喜，令于無上正等菩提得不退轉。”

 

　　時，舍利子便白佛言：“甚奇，世尊！佛于過去、未來、現在所有諸法及諸有情心行差別，佛、菩薩等無不證知、無不覺了。世尊，若諸菩薩能于般若波羅蜜多，至心聽聞、受持讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫解說、廣令流布，是諸菩薩于當來世求深般若波羅蜜多精勤不息，彼于般若波羅蜜多為有得時、不得時不？”

　　爾時，佛告舍利子言：“是諸菩薩于深般若波羅蜜多常求不息，一切時得，無不得時，或有不求自然而得，諸佛菩薩常護念故。”

 

　　時，舍利子復白佛言：“是諸菩薩為于般若波羅蜜多相應經典，一切時得，無不得時，為于六種波羅蜜多相應經典亦能常得？”

　　爾時，佛告舍利子言：“若諸菩薩常于般若波羅蜜多相應經典，勇猛信求不顧身命，有時不得諸余經典，無有是處。何以故？舍利子，是諸菩薩為趣無上正等菩提，示現、勸導、贊勵、慶喜諸有情類，令于般若波羅蜜多相應經典及余經典受持讀誦，亦自于中精勤修學，由斯福力，隨所生處，法爾常遇甚深般若波羅蜜多相應經典，及余六種波羅蜜多相應經典恒不舍離。”

 

第五分魔事品第十一

　　爾時，具壽善現便白佛言：“世尊，所說住菩薩乘善男子等修善法時有諸魔事，云何名為菩薩魔事？”

　　佛告善現：“若諸菩薩欲說法要辯久乃生，菩薩當知是為魔事；或說法要辯乃卒生，菩薩當知是為魔事；或說法要辯過量生，菩薩當知是為魔事；或所欲說未盡便止，菩薩當知是為魔事；或說法要言詞亂雜，菩薩當知是為魔事；或說法要言詞間斷，菩薩當知是為魔事；或說法時諸橫事起，令所欲說不遂本心，菩薩當知是為魔事。

　　“復次，善現，若諸菩薩于深般若波羅蜜多相應經典書寫等時，或頻申欠呿，或更相嗤笑，或互相輕凌，或身心躁擾，或失念散亂，或文句顛倒，或迷惑義理，或不得滋味心生厭舍，或橫事卒起，或互相乖諍，由斯等事所作不成，菩薩當知是為魔事。

　　“復次，善現，若諸菩薩聞說般若波羅蜜多相應經時，或作是念：‘我于此中不得受記，何用聽為？’或作是念：‘此中不說我等名字，何用聽為？’或作是念：‘此中不說我等生處城邑聚落，何用聽為？’由此等緣心不清凈，即從座起厭舍而去，無顧戀心，菩薩當知是為魔事。善現當知，若諸菩薩聞說般若波羅蜜多相應經時，心不清凈厭舍去者，隨彼所起不清凈心厭舍此經，舉步多少，便減爾所劫數功德，獲爾所劫障菩提罪，受彼罪已，更爾所時發勤精進修菩薩行方可復本，是故名為菩薩魔事。

　　“復次，善現，若諸菩薩棄舍能引一切智智甚深般若波羅蜜多相應經典，學不能引一切智智隨順二乘諸余經典，棄舍根本而攀枝葉，菩薩當知是為魔事。何以故？甚深般若波羅蜜多相應經典，能生菩薩世、出世間殊勝功德，由斯能引一切智智。若學般若波羅蜜多相應經典，即學菩薩世、出世間殊勝功德，速能引發一切智智。善現當知，如癡餓狗，棄舍主食，反從仆使而求覓之。如是當來有諸菩薩，棄深般若波羅蜜多，求學二乘相應經典，是愚癡類棄本求末，終不能得一切智智。

　　“復次，善現，譬如有人欲觀香象身量大小形類勝劣，得而不觀反尋其跡，當知彼類甚為愚癡。如是當來有諸菩薩，棄深般若波羅蜜多，求學二乘相應經典，是愚癡類棄本尋末，終不能得一切智智。

　　“復次，善現，譬如有人為珍寶故求趣大海，既至海岸不入大海反觀牛跡，作是念言：‘大海中水其量深廣豈及此耶？此中亦應有諸珍寶。’當知彼類甚為愚癡。如是當來有諸菩薩，棄深般若波羅蜜多，求學二乘相應經典，是愚癡類棄本求末，終不能得一切智智。

　　“復次，善現，如有工匠或彼弟子，欲造大殿如天帝釋殊勝殿量，見彼殿已而反規模日月宮殿，當知彼類甚為愚癡。如是當來有諸菩薩，棄深般若波羅蜜多，求學二乘相應經典，是愚癡類棄大求小，終不能得一切智智。

　　“復次，善現，如有欲見轉輪圣王，見已不識舍至余處，見小國王觀其形相，作如是念：‘轉輪圣王形相威德豈勝于此？’當知彼類甚為愚癡。如是當來有諸菩薩，棄深般若波羅蜜多，求學二乘相應經典，是愚癡類棄勝求劣，終不能得一切智智。

　　“復次，善現，如有饑人，得百味美食，棄而求啖六十日谷飯，當知彼類甚為愚癡。如是當來有諸菩薩，棄深般若波羅蜜多，求學二乘相應經典，是愚癡類棄勝求劣，終不能得一切智智。

　　“復次，善現，如有貧人得無價寶，棄而翻取迦遮末尼，當知彼類甚為愚癡。如是當來有諸菩薩，棄深般若波羅蜜多，求學二乘相應經典，是愚癡類舍勝取劣，終不能得一切智智。

　　“復次，善現，有諸菩薩若正書寫、受持讀誦、思惟修習甚深般若波羅蜜多相應經時，眾辯卒起，樂說種種差別法門，令書寫等不得究竟，菩薩當知是為魔事。”

 

　　爾時，善現便白佛言：“甚深般若波羅蜜多可書寫不？”

　　世尊告曰：“不也，善現。若菩薩乘善男子等，書寫般若波羅蜜多相應經時，作如是念：‘我以文字書寫般若波羅蜜多，如是文字即是般若波羅蜜多。’或依文字執有般若波羅蜜多，菩薩當知是為魔事。爾時，應誡彼菩薩言：‘汝今不應執有文字能書般若波羅蜜多，若作是執是為魔事，若舍此執便舍魔事。’

　　“復次，善現，若諸菩薩書寫受持、讀誦修習、思惟演說甚深般若波羅蜜多相應經時，或念國土、城邑、王都、方處、師友，或念父母、妻子、眷屬、伴侶、王臣，或念盜賊、諸惡禽獸、惡人、惡鬼，或念眾集、伎樂、游戲、報恩、報怨，或念飲食、衣服、臥具及余資財，或念制造文頌書論，或念時節寒熱豐儉，或念象、馬、水、火等事，或念諸余所作事業，菩薩當知皆是魔事。

　　“復次，善現，若諸菩薩書寫受持、讀誦修習、思惟演說甚深般若波羅蜜多相應經時，得大名利恭敬供養，彼由此緣廢所作業，菩薩當知是為魔事。

　　“復次，善現，若諸菩薩書寫受持、讀誦修習、思惟演說甚深般若波羅蜜多相應經時，惡魔方便執持種種世俗書論，或復二乘相應經典，授與菩薩作如是言：‘如是書典義味深奧，應勤修學舍所習經。’若此菩薩方便善巧，不應受著，彼不能引一切智智。若此菩薩受著惡魔所授書典舍所習經，菩薩當知是為魔事。

　　“復次，善現，能聽法者樂聞般若波羅蜜多，能說法者著樂懈怠不欲為說，或上相違，兩不和合，不獲說受，菩薩當知是為魔事。

　　“復次，善現，能聽法者具念慧力，樂聞般若波羅蜜多，能說法者欲往他方不獲為說，或上相違，兩不和合，不獲說受，菩薩當知是為魔事。

　　“復次，善現，能說法者愛重名利，能聽法者不欲惠施，或上相違，兩不和合，不獲說受，菩薩當知是為魔事。

　　“復次，善現，能聽法者有信樂心，欲聞般若波羅蜜多，能說法者習誦不利不能為說，或能說者習誦通利樂為他說，能聽法者疑不通利不欲聽受，兩不和合，不獲說聽，菩薩當知是為魔事。

　　“復次，善現，能說法者樂為他說甚深般若波羅蜜多，能聽法者不欲聽受，或上相違，兩不和合，不獲說聽，菩薩當知是為魔事。

　　“復次，善現，能聽法者樂聞般若波羅蜜多，能說法者身重疲極，眠睡所覆不能為說，或上相違，兩不和合，不獲說聽，菩薩當知是為魔事。

　　“復次，善現，若諸菩薩書寫受持、讀誦修習、思惟演說甚深般若波羅蜜多相應經時，或有人來說三惡趣種種苦事，勸舍菩提，或有人來說人天趣種種樂事，皆是無常、苦、空、非我，勸入圓寂。彼由此言：‘書寫等事，不得究竟。’心懷愁惱，菩薩當知是為魔事。

　　“復次，善現，能說法者好領徒眾，樂營他事不憂自業，能聽法者一身無累，專修己事不憂他業，或上相違，兩不和合，不獲說聽，菩薩當知是為魔事。

　　“復次，善現，能說法者樂處喧雜，能聽法者不樂喧雜，或上相違，兩不和合，不獲說聽，菩薩當知是為魔事。

　　“復次，善現，能說法者欲往他方危身命處，能聽法者恐失身命不欲共往，或上相違，兩不和合，不獲說聽，菩薩當知是為魔事。

　　“復次，善現，能說法者欲往他方多賊、疾疫、饑渴國土，能聽法者慮彼艱辛不肯共往，或上相違，兩不和合，不獲說聽，菩薩當知是為魔事。

　　“復次，善現，能說法者欲往他方，所經道路曠野險阻，多諸賊難及栴荼羅、惡獸、獵師、毒蛇等怖。能聽法者欲隨其去，能說法者方便試言：‘汝今何故無事隨我，欲往如是諸險難處？宜善審思勿后憂悔。’能聽法者聞已念言：‘師應不欲令我隨往，設固隨往，何必聞法？’由此因緣不隨其去，兩不和合，不獲說聽，菩薩當知是為魔事。

　　“復次，善現，能說法者多有施主數相追隨，聽法者來請說般若波羅蜜多，或請書寫、受持讀誦、如說修行，彼多緣礙無暇教授，能聽法者起嫌恨心，后雖教授而不聽受，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，菩薩當知是為魔事。

　　“復次，善現，有諸惡魔作種種形，至菩薩所方便破壞，令于般若波羅蜜多相應經典不得書寫、受持讀誦、修習思惟、為他演說。是故，善現，住菩薩乘善男子等，于深般若波羅蜜多書寫等時所有障礙，菩薩當知皆是魔事。”

　　具壽善現便白佛言：“何緣惡魔作諸形像，至菩薩所方便破壞，令于般若波羅蜜多相應經典不得書寫乃至演說？”

　　佛告善現：“甚深般若波羅蜜多能生如來一切智智，如來所有一切智智能生佛教，佛教能生有情妙慧，有情妙慧能證無邊諸煩惱斷，煩惱斷者一切惡魔不得其便。彼諸惡魔不得便故，多生憂苦如箭入心：‘勿我由斯甚深般若波羅蜜多境界空缺。’是故惡魔作諸形像，至菩薩所方便破壞，令于般若波羅蜜多相應經典不得書寫乃至演說。”

　　具壽善現復白佛言：“云何惡魔作諸形像，至菩薩所方便破壞？”

　　佛告善現：“有諸惡魔作種種形，至菩薩所方便破壞，令其毀厭甚深般若波羅蜜多，謂作是言：‘汝所習誦無相經典非真般若波羅蜜多，我所習誦有相經典是真般若波羅蜜多。’作是語時，有諸菩薩未得受記，便于般若波羅蜜多甚深經典心生疑惑，由疑惑故便于般若波羅蜜多而生毀厭，由毀厭故遂不書寫乃至演說，菩薩當知是為魔事。

　　“復次，善現，有諸惡魔作種種形，至菩薩所謂菩薩曰：‘諸菩薩眾行深般若波羅蜜多，唯證實際得聲聞果，或能證得獨覺菩提，決定不能證得佛果，何緣于此唐設劬勞？’菩薩當知是為魔事。

 

第五分真如品第十二

　　“復次，善現，甚深般若波羅蜜多書寫等時，多諸魔事為作留難。菩薩應覺，覺已精勤，正念正知，方便遠離。”

 

　　爾時，善現便白佛言：“如是，世尊。如是，善逝。甚深般若波羅蜜多書寫等時多諸留難。譬如無價大寶神珠，難得、具能、多諸怨賊；如是般若波羅蜜多理趣甚深具勝功德，諸菩薩眾書寫等時，多有惡魔為作留難，雖有樂欲而不能成。所以者何？有愚癡者為魔所魅，新學大乘善男子等于深般若波羅蜜多書寫等時，為作留難。”

　　佛告善現：“如是，如是，有愚癡者�；郾×�，于廣大法心不信樂，新學大乘善男子等于深般若波羅蜜多書寫等時，為作留難。于當來世有愚癡者�；郾×�，自于般若波羅蜜多不能信樂，見他于彼書寫等時，承魔威力為作障礙，當知彼類獲罪無邊，多劫輪回受諸劇苦。

　　“復次，善現，若諸菩薩于深般若波羅蜜多書寫等時無魔事者，當知皆是佛威神力。所以者何？惡魔眷屬雖勤方便，欲障般若波羅蜜多，而諸如來、應、正等覺亦勤方便，護念攝受，令書寫等無諸留難。

　　“復次，善現，譬如女人多有諸子，或五或十乃至百千，其母得病，諸子各別勤求醫藥，咸作是念：‘云何令我母病除愈，命無障難身名不滅，久住安樂苦受不生，諸妙樂具咸歸我母？所以者何？生育我等，示世間事，甚大艱辛。’作是念已，競設方便，求安隱事覆護母身，勿為蚊虻、蛇蝎、風雨、人非人等非愛所觸，勤加修飾令離眾病，六根清凈無諸憂苦。復以種種上妙樂具，供養恭敬而作是言：‘我母慈悲生育我等，誨示一切世間事業，我等豈得不報母恩？’如是如來、應、正等覺，常以種種善巧方便，護念般若波羅蜜多。若有受持讀誦、修習思惟、演說或書寫者，如來亦以種種方便，勤加護念令無損惱。十方現在余世界中，一切如來、應、正等覺哀愍利樂諸有情者，亦以種種善巧方便，護念般若波羅蜜多，令諸惡魔不能毀滅，久住利樂一切世間。所以者何？甚深般若波羅蜜多能生如來、應、正等覺，能正顯了一切智智，能示世間諸法實相，一切智智亦從彼生。

　　“善現當知，三世諸佛皆依如是甚深般若波羅蜜多，精勤修學證得無上正等菩提。是故般若波羅蜜多能生如來、應、正等覺，能正顯了一切智智，能示世間諸法實相。”

 

　　爾時，善現便白佛言：“云何般若波羅蜜多能示世間諸法實相？佛說何法名為世間？”

　　佛告善現：“佛說五蘊名為世間。甚深般若波羅蜜多能示世間色等五蘊無變壞相，故說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。所以者何？色等五蘊無自性故，說名為空、無相、無愿，即真法界，非空等法可有變壞，故說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

　　“復次，善現，一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，普能證知無量、無數、無邊有情施設心行種種差別，故說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

　　“復次，善現，一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情：所有散心，由法性故，無散心性；所有略心，盡故、離故，無略心性；諸有貪心，由如實性，非有貪心；諸有瞋心，由如實性，非有瞋心；諸有癡心，由如實性，非有癡心；諸離貪心，離中非有；諸離瞋心，離中非有；諸離癡心，離中非有；所有廣心，無增無減，亦非遠離，已遠離故，無廣心性；所有大心，無來無去，亦無所住，無大心性；諸無量心，無生、無滅、無住、無異，無所依止，如太虛空，非無量心；諸無見心，無相可得故，離種種境故，非無見心；不可見心，非三眼境故，無心性故，非不可見心。由此等義，故說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

　　“復次，善現，一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情若出若沒，謂如實知彼有情類心、心所法若出若沒皆依色、受、想、行、識生。謂諸有情心、心所法：或有依色、受、想、行、識，執如來死后或有、或非有、或亦有亦非有、或非有非非有：‘此是諦實，余皆愚妄’；或有依色、受、想、行、識，執我及世間或常、或無常、或亦常亦無常、或非常非無常：‘此是諦實，余皆愚妄’；或有依色、受、想、行、識，執我及世間或有邊、或無邊、或亦有邊亦無邊、或非有邊非無邊：‘此是諦實，余皆愚妄’；或有依色、受、想、行、識，執命者即身或復異身：‘此是諦實，余皆愚妄’。如是，善現，一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情若出若沒。

　　“復次，善現，一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情若出若沒，謂如實知諸所有色、受、想、行、識皆如真如無二無別。善現當知，如來真如即五蘊真如，五蘊真如即世間真如，世間真如即一切法真如，一切法真如即預流果真如，預流果真如即一來果真如，一來果真如即不還果真如，不還果真如即阿羅漢果真如，阿羅漢果真如即獨覺菩提真如，獨覺菩提真如即一切菩薩摩訶薩行真如，一切菩薩摩訶薩行真如即諸佛無上正等菩提真如，諸佛無上正等菩提真如即一切如來、應、正等覺真如，一切如來、應、正等覺真如即一切有情真如。善現當知，如是真如皆不相離，非一、非異、無盡、無二亦無二分、不可分別。

　　“善現當知，一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，證一切法真如究竟，方得無上正等菩提。由斯故說甚深般若波羅蜜多，能生如來、應、正等覺，是如來母，能示如來、應、正等覺世間實相。善現當知，一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，能如實覺諸法真如、不虛妄性、不變異性，由如實覺真如相故，說名如來、應、正等覺。”

　　具壽善現便白佛言：“甚深般若波羅蜜多所證真如、不虛妄性、不變異性，極為甚深，難見難覺。一切如來、應、正等覺，皆用如是諸法真如、不虛妄性、不變異性，宣說開示、分別顯了一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提。如是真如、不虛妄性、不變異性誰能信解？唯有不退轉菩薩摩訶薩，及諸愿滿大阿羅漢，并具正見善男子等，聞佛說此甚深真如、不虛妄性、不變異性能生信解。如來為彼，依自所證真如之相顯示分別。”

　　佛告善現：“如是，如是。所以者何？真如無盡是故甚深，唯有如來現等正覺無盡真如甚深之相，為諸菩薩摩訶薩眾宣說開示令生信解。

　　“善現當知，色無盡故真如無盡，色甚深故真如甚深，色與真如無差別故；受、想、行、識無盡故真如無盡，受、想、行、識甚深故真如甚深，受、想、行、識與真如無差別故。

　　“善現當知，眼處無盡故真如無盡，眼處甚深故真如甚深，眼處與真如無差別故；耳、鼻、舌、身、意處無盡故真如無盡，耳、鼻、舌、身、意處甚深故真如甚深，耳、鼻、舌、身、意處與真如無差別故。

　　“善現當知，色處無盡故真如無盡，色處甚深故真如甚深，色處與真如無差別故；聲、香、味、觸、法處無盡故真如無盡，聲、香、味、觸、法處甚深故真如甚深，聲、香、味、觸、法處與真如無差別故。

　　“善現當知，眼界無盡故真如無盡，眼界甚深故真如甚深，眼界與真如無差別故；耳、鼻、舌、身、意界無盡故真如無盡，耳、鼻、舌、身、意界甚深故真如甚深，耳、鼻、舌、身、意界與真如無差別故。

　　“善現當知，色界無盡故真如無盡，色界甚深故真如甚深，色界與真如無差別故；聲、香、味、觸、法界無盡故真如無盡，聲、香、味、觸、法界甚深故真如甚深，聲、香、味、觸、法界與真如無差別故。

　　“善現當知，眼識界無盡故真如無盡，眼識界甚深故真如甚深，眼識界與真如無差別故；耳、鼻、舌、身、意識界無盡故真如無盡，耳、鼻、舌、身、意識界甚深故真如甚深，耳、鼻、舌、身、意識界與真如無差別故。

　　“善現當知，一切法無盡故真如無盡，一切法甚深故真如甚深，一切法與真如無差別故，是故真如極難信解。”

 

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乾隆大藏經·大乘般若部·大般若波羅蜜多經